Что греха таить, есть много различных представлений, много разных, немного сентиментальных концепций, для чего мне нужен духовный учитель, много каких-то неправильных вещей, которые портят, отравляют нашу духовную жизнь. Нужно очень хорошо этот момент понимать. В этом мире наше эго или представление о самом себе — о том кто я такой и соответственно вытекающие из этого очень существенные положения такие, что мне нужно здесь, для чего я живу, что я должен делать. Наше эго всегда формируется в процессе отношений. Эго никогда не возникает само по себе. Наше представление о себе всегда результат или продукт отношений, в которые мы вступаем с другими людьми. Это можно легко понять на простом примере. В сущности, мы сами никогда себя не видели. Кто-то видел себя сам? Мы можем видеть только отражение, правильно? Все то, что мы знаем о себе, мы знаем в результате того, что мы изучали свое отражение. Точно также все то, что мы знаем о себе, о том, кто такой я, мы знаем только в результате того, что мы отражались в сознании других людей, с которыми мы вступаем в отношения.
Отношения с духовным учителем не исключение. В отношении с духовным учителем мы должны сформировать наше правильное я или правильное эго. Все остальные отношения формируют ложное эго. Ложное эго значит: я великий, я главный, я первый. Но отношения с духовным учителем нужны для одной вещи в основном — для того, чтобы наши представления о себе сформировались правильно и для того, чтобы в конце концов я понял: я слуга. Во всех остальных отношениях так или иначе, мне вольно или невольно, подтверждают мою догадку о том, что я Бог, с которой я пришел сюда, в этот мир. Отношения с духовным учителем должны эти представления развеять полностью. В этих отношениях я должен понять, что я слуга и всегда им останусь и никогда эта ситуация не поменяется, никогда, ни при каких обстоятельствах. Это вечная истина и вся духовная практика направлена на то, чтобы в конце концов мы эту непростую истину для себя поняли. Она не простая, потому что опять же, наше эго этому сопротивляется. Эго отфутболивает это понимание и нужны именно живые, глубокие отношения, чтобы эта концепция тоже была глубокой. Из книг мы можем почерпнуть некую теоретическую поверхностную схему. Теоретически мы все знаем: я слуга. Что это значит на практике? — вот тут нужны живые отношения, чтобы эта вещь зашла глубже и не оставалась просто где-то просто на поверхности моего сознания.
Отношения, чтобы они были правильными, здоровыми, должны иметь два аспекта или два качества, две характеристики. Первое — здоровые отношения должны быть безусловными. Человеку очень важно для того, чтобы его эго сформировалось правильно, чувствовать, что его принимают, что его признают, что его знают, что его ценят, в конце концов. Если маленького ребенка все время бить по рукам и говорить: „Ты не можешь, ты не то, ты не се” у него сформируется очень уродливое, искаженное, болезненное эго и ему все время будет хотеться доказать. Когда нету этой эмоции принятия или признания, которая бывает в отношениях, основанных не на какой-то логике… Мирская логика какая? „Если я буду таким-то, если я буду что-то там делать, меня признают”, то есть расчет какой-то. А отношения настоящие не должны строиться на логике, то есть на расчете, на каких-то вещах. Меня признают не за то, что я такой, а просто за то, что я есть. Какой я — это уже второе дело. Меня признают не за то, что от меня чего-то хотят получить в результате того, что я такой и если я буду другим, с меня, соответственно, поиметь этого нельзя будет и тогда меня отвергнут. Вот этого не должно быть. Для нормальных отношений даже тени этого не должно быть. С одной стороны должно быть признание, а с другой стороны эти отношения … Но если будет просто признание и не будет ничего другого, то это будет все равно неправильно, все равно это будет ложная вещь. Если ребенка только все время признавать, принимать, все время хвалить, то ничего хорошего не будет из этого.
Второй аспект этого — это служение, потому что, еще раз, в этих отношениях должно сформироваться мое правильное представление о себе. Это правильное представление из этих двух вещей складывается. С одной стороны все то, что я делаю, принимают, даже если это мелочь какая-то. Как Господь Рамачандра … Почему-то там в „Книге о вкусной и здоровой пище” вайшнавской все время говорят про паука, на самом деле в этой истории не паук, а бурундук фигурирует. Этот бурундук бегал к океану, мочил себя, а потом катался по песку и сколько можно в себя песка набирал и потом, в огромном энтузиазме бежал обратно к океану и весь песок опять туда сваливал. И периодически кричал: „Рамачандра Бхагаван ки! Джая!” Хануман увидел этого смешного бурундука, который катается по песку в экстазе и кричит, и сказал ему: „Кому ты нужен такой?” Рамачандра сказал: „Мне он нужен! Тебе может не нужен, Мне нужен! Его песчинки ничем не хуже, чем твои булыги.” С тех пор у бурундука полоски остались, Рамачандра его взял и погладил и эти полоски остались как знак, он с гордостью носит их у себя на спине.
То есть, должно быть признание, но оно должно быть основано на самом факте предания, служения. Условий нету в том смысле, что нет какой-то корысти, но условие есть одно — то, что человек должен стараться служить. Он должен очень хорошо понимать: это то, зачем я сюда пришел. Я пришел сюда для того, чтобы понять, что я слуга и всегда им останусь, чтобы научиться Кришне по-настоящему служить и научиться беспокойств Ему своим служением не доставлять, а доставлять только радость. Это то, что должно случиться в отношениях между духовным учителем и учеником. Это то, к чему мы должны стремиться.
Поэтому говорится, что от духовного учителя две вещи нужны, он в нашей жизни источник двух вещей тоже, это бала и гьяна. Бала значит сила, она нужна нам для того, чтобы заниматься своей духовной практикой. Духовная сила нужна для того, чтобы преодолеть все препятствия, которые наверняка будут на нашем пути вставать, можно не сомневаться в этом. Нужна сила, решимость, энтузиазм, — это бала. Гьяна — это знание. Мы должны очень хорошо и ясно понимать кто я и что я делаю, какой смысл, какова природа того, что я делаю. Вот, собственно, правила игры, вернее не игры, а нашей … Сахдана наша — это в каком-то смысле игра, мы тренируемся, репетируем, но на самом деле цель этого очень и очень глубокая. Цель этого в том, чтобы полностью кардинальным образом поменять природу своего сознания и своего отношения ко всему, потому что эти отношения становятся той призмой, через которую я начинаю строить все остальные отношения, отношения с другими вайшнавами правильные. Если эти отношения выстроены правильно, то тогда я обретаю способность строить правильные отношения с другими вайшнавами, с равными, со старшими, с младшими, у меня появляется настоящее уважение к старшим, у меня появляется желание служить и дружить с равными, желание заботиться и защищать младших. Если эти отношения выстроены правильно, то я смогу правильно относиться ко всем людям, я не буду на них свысока смотреть, не буду делить весь мир на я и не я. Даже в тех отношениях, в отношениях с каждым встречным я останусь слугой, и в отношениях с материальной энергией, с творением Бога, в исполнении своих обязанностей в том, что я должен делать непосредственно, я тоже останусь слугой. Тогда как если это представление о том, что я слуга очень поверхностное, то я все время буду говорить „я слуга”, а на практике я буду ишварой, Богом. Я буду говорить, что я такой-то такой-то даса, но на самом деле я буду такой-то такой-то прабху или маха-прабху или маха-маха-прабху. (10.05.2009)