Свобода означает осознанное понимание того, что я выбираю духовную практику, потому что я нуждаюсь в том, чтобы стать счастливым. И каждый день нужно подтверждать, что это мой собственный свободный выбор.
Стать счастливым можно только, обретя любовь к Богу, которая даст мне свободу, бесконечное счастье, ощущение единства со всем миром, выведет меня на волю из стен тюрьмы моего эго, в которую я сам себя заключил.
Шрила Прабхупада с самого начала дает нам этот идеал: ты можешь стать счастливым только тогда, когда обретешь любовь. Это самая большая потребность и одновременно природа души.

Шрила Прабхупада является главным и безупречным источником знания, понимания и опыта того, каким образом мы можем обрести любовь. Он является камертоном честности и искренности, на который мы должны стараться настраиваться в своей духовной жизни.
Снова и снова необходимо обращаться к личности Шрилы Прабхупады, медитировать на его жизнь, на то, как он поступал в разных ситуациях, стараясь увидеть, как он переводит свое учение на язык конкретных действий. Настроение Шрилы Прабхупады отразилось в его поступках, словах и книгах. Именно этому мы должны учиться, слушая рассказы о нем, стараясь служить ему.
Мы должны настраиваться на духовную жизнь через Шрилу Прабхупаду. Он пришел для того, чтобы спасти нас и вложил все свое сострадание в свои книги и лекции, в своих учеников.

Книги Шрилы Прабхупады являются основой. В них он суммировал наставления предыдущих ачарьев и передал их в той форме, в которой мы можем их усвоить. Бхакти - это наука. Наука подразумевает определенную последовательность изучения. Сначала нужно изучить и реализовать в своей жизни более простые вещи, а затем более сложные.
Хаотичное восприятие знания приводит к тому, что наставления лишаются силы, потому что мы не знаем, как их реализовать. Изучение священных писаний должно создавать целостную картину, благодаря которой мы сможем безошибочно действовать в этом мире так, чтобы наши действия в конце концов приводили к трансформации, к изменению самих себя и мира.
Бхагавад-гита, первая часть Нектара преданности и Нектар наставлений - это три основные книги, с которых должно начинаться наше изучение священных писаний. Затем можно приступать к Шримад-Бхагаватам. Для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, нужно слушать, как его объясняют садху, имеющие вкус к расе.

Общение с садху - самое ключевое положение нашей философии. Для того, чтобы мы могли практиковать преданное служение правильно, необходим живой садху, которому мы служим. Служить можно только в конкретных живых отношениях, и только там мы сможем получить милость или вкус. Садху видит наш потенциал, видит нас идеальных, чистых и прекрасных, такими, какими нас видит Кришна, поэтому общение и служение садху так важно.
Мы никогда не сможем по-настоящему стать слугой до тех пор, пока не встретимся с человеком, который победит нас, перед которым мы почувствуем себя ничтожными и никчемными, который сможет показать нам очень трудную для понимания истину, что мы прожили всю свою жизнь зря, ничего толком не обрели, пришли в тупик, что мы несчастны. В общении с садху мы сможем по-настоящему обрести себя и почувствовать себя душой, потому что садху смотрят на нас как на душу. Все остальные судят нас.
Шрила Рупа Госвами говорит, что мы должны учиться у вайшнавов, которые имеют те же самые устремления, находятся в той же самой семье, не равнодушны к нам и готовы поделиться с нами секретами своего сердца. В нашем случае - это последователи Шрилы Прабхупады. К садху-санге также относится общение с наставниками.

Служение святому имени является самой важной формой практики. Если человек соприкоснется со святым именем, избавившись от оскорблений, то он получит богатство любви к Богу. Это единственный способ.
Нужно служить святому имени, понимая, что это удивительный шанс получить духовный опыт через соприкосновение со звуками святого имени. Служа святому имени, мы должны плакать, пока вкус не придет. Святое имя может дать все, но у нас есть эта дурдаива, или склонность к оскорблениям.
Мы сможем избавиться от оскорблений только тогда, когда разовьем настроение служения в общении и слушании возвышенных вайшнавов. Бхактивинода Тхакур говорит, что человек никогда не сможет избавиться от анартх, если он не получит милость святого имени, которую можно заслужить только искренностью.

Правильная проповедь значит, что мы проповедуем на основании своего духовного опыта, хотим поделиться чем-то самым дорогим, подарить что-то людям, а не получить от них какие-то ресурсы, нужные нам. Проповедь должна быть пронизана духом сострадания. Для нас проповедь - это средство нашего духовного развития, наш способ получить милость Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Проповедуя мы просто повторяем то, что получили свыше.
Шрила Прабхупада принес поразительный дух бескомпромиссной проповеди и дал его нам. Иногда человек испытывает некий недостаток внутри, и чтобы как-то скомпенсировать это, он пытается всех остальных обратить в свою веру. Это анти-проповедь. Фанатики мешают людям соприкоснуться со святым именем, потому что человек, столкнувшийся с фанатизмом, будет как пожара бояться преданных. Мы должны проповедовать, оставаясь открытыми, стараясь понять другого человека. И при этом нужно очень хорошо понимать, что без духовной практики, без святого имени, человек не сможет быть по-настоящему счастливым.

Шрила Прабхупада подарил нам Святую Дхаму. Он хотел, чтобы мы приезжали в эти святые места, заряжались там духовно, чтобы мы служили Святой Дхаме и таким образом получали её милость. Мы приезжаем в Святую Дхаму не для того, чтобы взять что-то, а для того, чтобы наполниться через служение Святой Дхаме.
Нужно приезжать в Святую Дхаму в настроении слуги, стараясь сделать её немного чище, чем она есть на внешнем уровне. Хотя, разумеется, она всегда чиста, потому что она - не часть материального мира.
Мы должны служить всем обитателям Святой Дхамы. Если мы будем знать, что такое Святая Дхама и ценить ее, мы найдем способ, как ей послужить.

Духовная жизнь - это наука, которую нужно очень хорошо понимать: цель практики, свой духовный путь, его динамику, свою квалификацию (где мы находимся, куда идем, какие шаги нужно сделать), понимать, какие процессы и изменения происходят в нашем сердце, каким образом меняется то, что мы излучаем вовне.
Важно знать, как идти по духовному пути, чтобы прийти к цели. И также нужно очень хорошо понимать свой духовный уровень, то, какие процессы и изменения происходят в нашем сердце, как избавиться от анартх, какие качества должны раскрыться в нас. Мы должны знать все это, чтобы своевременно увидеть, что мы остановились в своем духовном развитии, деградируем, делаем что-то не так.
В процессе духовной практики мы постепенно меняем свои эмоции и настроение. Из человека, который живет преимущественно эмоциями вожделения, страха, гнева, жадности, мы должны превратиться в человека, в чьем сознании преобладают благодарность, любовь, сострадание. Нужно понимать, как происходит этот переход и как заслужить, чтобы эти эмоции были дарованы нам.

Шрила Прабхупада относил обязанности ашрама к духовным занятиям потому, что ашрама-дхарма связана с постепенным развитием человека, с эволюцией его сознания. Правильное взаимодействие в ашраме с другими людьми должно приводить к размягчению сердца.
Из всех ашрамов особенно сложный -грихастха-ашрам. Кришна послал нам нашего мужа или жену для того, чтобы они постоянно испытывали наше терпение. В близких отношениях слабые стороны человека проявляются очень сильно, их невозможно скрыть. И, если я стремлюсь к мягкости сердца, то я попытаюсь реагировать правильно, чтобы не ожесточать свое собственное сердце и сердце другого человека, попытаюсь делать замечания другому человеку так, чтобы они возвышали его. Насилие в отношениях недопустимо. Цель всех наших устремлений - сохранить бхаву, сохранить возвышенные эмоции любви к Кришне. Но как они возникнут в сердце, которое настроено на насилие?

Необходимо попытаться найти такое занятие, которое максимально соответствует нашей природе, будет развивать ее.

Большая часть людей в современном мире живет в стрессе отчасти потому, что они не любят то дело, которым занимаются. Перманентный стресс делает сердце очень поверхностным. Мы становимся раздраженными, постоянно испытываем низшие эмоции, наша энергия растрачиваться зря. И эти эмоции не позволяют нам почувствовать Кришну, потому что ум зациклен на них. Надо искать какое-то занятие, которое максимально соответствует нашей природе, развивает её, делает нас удовлетворенными.

 Уважение к старшим - один из принципов варнашрамы. Смысл в том, что старший в нашей жизни играет роль Бога. И, если мы ниспровергаем в своем сердце старшего с его пьедестала, мы никогда не сможем по-настоящему принять Бога. Нам будет мешать зависть.

В ведических писаниях говорилось, что нужно уважать царя, правителя, отца, своего духовного учителя. Людей приучали к этому принципу для того, чтобы они, в конечном итоге, смогли почувствовать уважение и более возвышенные чувства по отношению к Богу. И независимо от того, соответствуют или нет старшие нашим ожиданиям, их положение в нашем сердце должно быть фиксировано.

Будьте очень осторожны с интернетом. Это клубок всевозможных оскорблений, сплетен и т.д. И, если вы не хотите, чтобы сердце ваше осквернилось, будьте очень осторожны. Заходите туда только тогда, когда вам нужно, и сразу же уходите оттуда.

В нашем сердце живет очень много негативных самскар. И они все, как сорняки после дождя, готовы вылезти при малейшей провокации. А интернет исполнен этих провокаций. Все шесть внутренних врагов таятся там. Интернет стимулирует их проявление, когда мы неосторожны.

Кроме того, через интернет мы постоянно получаем какие-то нежелательные самскары. Испортить читту очень легко, легко осквернить, оставить какие-то очень глубокие нежелательные самскары. Избавиться от этих самскар очень и очень сложно. Нужно будет снова и снова повторять лакхи и лакхи Святых Имен для того, чтобы их искоренить.

ИСККОН - это инструмент реализации сострадания Шрилы Прабхупады, инструмент проповеди. В ИСККОН есть много замечательных вещей, много замечательных людей, много возможностей для общения. В ИСККОН есть много негативного, к сожалению, тоже. Но, когда мы взаимодействуем с ИСККОН, нужно стараться улучшить его и исправить негативные вещи, если они находятся в сфере нашего влияния. Это дело нашей чести.

Потенциал, заложенный Шрилой Прабхупадой в ИСККОН, огромен. Мы можем сделать то, что не может сделать никто: дать людям научный, абсолютно не сектантский взгляд на мир, взгляд, в котором каждый человек может найти свое место и свое понимание. От нас, от нашей искренности зависит, проявится ли ИСККОН и будет ли он играть ту роль, которую Шрила Прабхупада предназначал ему в этом мире.

 Служа ИСККОН, мы сможем проявить свою верность Шриле Прабхупаде. Верность - это очень важное качество чистого сердца. Человек с нечистым сердцем постоянно смотрит по сторонам, постоянно пытается извлечь какую-то выгоду. Человек с чистым сердцем ищет объекты служения, понимая, что по природе своей он слуга. И ИСККОН, безусловно, есть место приложения наших усилий, огромное поле для деятельности, нуждающееся в нашей энергии, в нашей любви и в нашей преданности Шриле Прабхупаде.

Шестое наставление касается заботы о здоровье. Шрила Прабхупада говорил: «Сначала здоровье, потом садхана, потом служение.» Без здоровья мы не сможем заниматься садханой, делать служение.

Шрила Прабхупада подчеркивал необходимость следить за своим здоровьем. Он никогда не был фанатиком, никогда не зацикливался на своем здоровье. Он говорил, что рано или поздно этому телу придется умереть. Но, тем не менее, мы должны уделять какое-то время здоровью, особенно, когда мы молодые. Молодым людям легко пренебрегать своим здоровьем. Им кажется, что они будут здоровы всегда, поэтому иногда они очень быстро истощают ресурсы, заложенные в организме.

Необходимо сохранять уважение к другим религиям. Неуважение, принижение других религий мешает нам достичь нашей высшей цели.
Мы находимся в достаточно агрессивной внешней среде. Мы пытаемся так или иначе утвердить право на существование своей религии или своей духовной практики. Очень часто в этих попытках мы пытаемся принизить другие религии. И мы сами знаем, что, когда мы делаем это, мы вызываем агрессию других людей. Эта агрессия, в свою очередь, вызывает ответную агрессию в нашем сердце. В результате всё это мешает нам действительно достичь нашей высшей цели.

Самое главное, что мы всегда должны помнить – это то, что мы при всех обстоятельствах остаемся слугами. И если это сознание или это понимание в нашем сердце очень надежно утвердилось, то тогда все остальное встанет само на свои места. Иначе говоря, если есть понимание того, кто я по своей природе, все остальное вытекает отсюда естественным образом и все то, что я делаю я буду делать правильно. И наоборот, если этого понимания нет, что бы я ни делал, я буду делать неправильно. Сознание Кришны – это, по самому одному названию, вещь, которая требует постоянного сознания: осознания того, кто я, зачем я делаю, почему я это делаю. Сознание Кришны не терпит механичности. Шрила Прабхупада не даром назвал наше движение движением сознания Кришны. И человек должен вначале прийти в себя, то есть, осознать себя, а потом должен осознать Кришну как высшую реальность. Но для начала нужно постоянно помнить о том, что я слуга. И что во всех ситуациях, во всех ролях, которые мне приходится играть, я все равно остаюсь слугой, даже если мне приходится играть какое-то более высокое, занимать какое-то более высокое по отношению к кому-то положение, даже на этом уровне я все равно остаюсь слугой. Муж все равно является слугой своей жены, даже если он играет роль кого-то, кто занимает более высокое положение. Гуру, так сказать, он все равно является слугой своих учеников. Это положение или эту природу человека невозможно изменить и если речь идет о каких-то наставлениях, то нам нужно просто пытаться помнить об этом и никогда не забывать. Хотя майа будет все время пытаться нам объяснить, что все не так, и что смысл жизни не в этом, что смысл жизни, наоборот, в том, чтобы проявлять какие-то свои наклонности властвовать и наслаждаться, но природу невозможно поменять и природа слуги всегда остается с нами. Надо просто помнить об этом все время.

Я знаю, что я не сказал ничего нового, но с другой стороны это истина, которая всегда нова в материальном мире, потому что здесь люди все время пытаются забыть об этом и она всегда нова в духовном мире, потому что в духовном мире все всегда новое, все всегда обновляется.

И в нашем случае служить значит прежде всего служить Шриле Прабхупаде и его миссии. Иногда мы привыкаем что ли к этому, к своему положению, к тому, что мы находимся в связи со Шрилой Прабхупадой, но это не обычное положение. И то, что он принес, тоже не обычная вещь и нам никогда не следует принимать это как нечто само собой разумеющееся. Большая часть людей по-прежнему не может оценить или не понимает, что принес Шрила Прабхупада, что дал Шрила Прабхупада. Поэтому для начала, пока мы не поняли до конца свою природу как слуги Кришны в отношениях с Ним конкретных, нам нужно по крайней мере осознать себя как слугу Шрилы Прабхупады и служить ему, помогая другим людям понять то, что он принес; людям нужны его книги, нужны его слова, нужно знать, чему он нас учит. (28.07.2007)

Я очень рад, что настоящие, ваишнавские, отношения постепенно складываются между вами. Это самое главное условие для нашего духовного прогресса. Духовный прогресс, в сущности, не зависит от внешних обстоятельств. Есть люди, которые прогрессируют в тюрьме. Есть даже такие люди, которые здесь находятся, которые в тюрьме прогрессировали. Человек может духовно развиваться и развивать или строить свои отношения с Кришной при любых обстоятельствах. Однако, внешние обстоятельства тем не менее могут очень сильно помочь. И если мы будем правильно общаться, если в нашем общении не будет места зависти, если наше общение будет построено на принципах служения друг другу, то тогда просто находясь в обществе ваишнавов, мы будем прогрессировать. Я осмелюсь на еретическое утверждение: если атмосфера будет хорошая, то даже если человек не будет повторять Святого Имени, он все равно будет прогрессировать. Мне страшно от такого утверждения самому, но я сделал его не для того, чтобы сказать, что не нужно повторять Святое Имя (смех), я сделал его для того, чтобы подчеркнуть необходимость хорошей санги и важность правильной санги. Когда люди общаются друг с другом на основании правильных принципов, то каждое мгновение воодушевляет нас, воодушевляет нас еще большие жертвы, на еще большее служение, на еще большую самоотдачу. Поэтому очень важно, чтобы наши отношения внутри строились на правильных принципах. Ни в коем случае нельзя считать это какими-то мирскими принципами, это духовные принципы и Шрила Рупа Госвами называет эти принципы одним из условий развития любви. Когда у людей есть любовь, они общаются определенным образом. Когда они хотят развить любовь, они общаются точно так же. И любовь сама по себе входит в их сердце. Поэтому я очень рад, что какая-то санга или какая-то общность складывается и мне хотелось, чтобы она дальше углублялась и развивалась.

Нароттама Даса Тхакур в “Према-бхакти-чандрике” посвящает этой теме множество стихов, где он говорит, что ваишнава-санга, или общество ваишнавов – это самое ценное, что есть в этом мире. Все остальное приходит и уходит. Все остальное приносит нам боль, все остальное приносит нам какие-то разочарования. Единственная настоящая ценность в этом мире – это правильное общение между ваишнавами. Поэтому спасибо вам большое за то, что вы служите друг другу, помогаете друг другу, болеете друг за друга. Пожалуйста, продолжайте в том же самом духе. (15.09.2007)

Я хотел несколько слов сказать по поводу того, что мы с вами вместе делали сейчас. На самом деле, это очень важная вещь, потому что жизнь у нас короткая. И в основном люди проводят ее в обидах на жизнь. Пока они на нее обижаются, она проходит. И обиды появляются в основном из-за гордыни какой-то нашей. Нам все время хочется, чтобы нас оценивали, чтобы нас любили. И когда кто-то чего-то недооценивает по нашему мнению или каким-то образом наступает нам на что-то больное, мы обижаемся. Но принцип общения вайшнавов заключается в том, чтобы мы старались развивать в себе зависимость друг от друга. Принцип материальной жизни – сохранять свою независимость. Люди думают, что они станут счастливыми, если они будут независимыми. Каждый человек пытается, так или иначе, оградить себя, свою независимость. Люди заборы высокие строят, чтобы за этим забором делать все как они хотят. Одно из проявлений нашей болезни – болезни к независимости. На самом деле, гораздо более высокое и зрелое понимание в общении между людьми это понимание того, что я завишу в любом случае от других. В конечном счете, я завишу от Кришны. Но здесь Кришна для меня проявляется зримо: в образе вайшнавов, в образе преданных, в образе духовного учителя. И успех в духовной жизни зависит от того, насколько я понял, что я завишу от других вайшнавов, от духовного учителя, от Шрилы Прабхупады, от тех кто меня окружает. Я должен очень хорошо и непритворно понять, что все остальные нужны мне для того, чтобы я мог как-то прогрессировать. Вайшнав должен развивать в себе это чувство беспомощности собственной или понимание того, что сам он ничего не сможет. Это самая суть философии вайшнавов: я завишу от милости. И прежде всего от милости вайшнавов. Каждый из вайшнавов что-то делает, делает бескорыстно, старается делать что-то. И мы все время должны видеть это, как люди делают что-то бескорыстно, и как я состою из их милости, как я пользуюсь тем, что они дают мне, что они приносят мне. Это может быть много. Это может быть совсем немного. Это может быть просто улыбка, но эта улыбка может спасти жизнь человеку.
Про вайшнава правда сказать, что у него все время улыбка. Откуда мы знаем скольких людей эта улыбка спасла? Иногда человеку просто улыбку нужно увидеть, чтобы не совершить какого-то самого ужасного, непоправимого поступка. И эта медитация на то, насколько мы зависим от других вайшнавов, на то, насколько другие вайшнавы нужны нам для того, чтобы мы могли прогрессировать, одна из самых благотворных медитаций в духовной жизни. Потому что она избавит человека, излечит человека от его болезни независимости.
Болезнь независимости заставляет нас снова и снова рождаться здесь, в материальном мире, пытаться какие-то игры играть здесь, где каждый старается из себя изобразить крутого, нового там русского, украинца, еще кого-то. Все это старое. Ничего нового в этом нет. Все это глупые старые игры. Единственное новое, что может быть в нашей жизни по-настоящему это попытка почувствовать свою зависимость от других и почувствовать благодарность, настоящую, подлинную, непритворную. И когда у нас будет эта благодарность со слезами на глазах: «Я благодарен, я завишу. Я понимаю, что мне это нужно». То эти чувства, в конце концов, приведут нас в духовный мир. Потому что там все чувствую зависимость друг от друга и зависимость от Кришны. Там все испытывают необычайную, переливающуюся через край благодарность. И там все любят друг друга, а здесь все завидуют друг другу.
Это удивительно до какой степени иррациональны люди. Если у кого-то что-то есть, то надо обрадоваться этому и прославить человека за то, что у него это есть. Но люди, если видят у кого-то что-то, чего нет у них, они начинают завидовать вместо того, чтобы радоваться этому. И когда они видят, что у кого-то что-то есть и завидуют другому, то они сразу же пытаются найти у него что-то плохое, чтобы опустить его. Так отношения разрушаются и общество наполняется какими-то бессмысленными обидами. И все общество катиться в ад, потому что у людей накапливается злость, злоба друг по отношению к другу. Но общество вайшнавов — это особое общество, когда каждый выдвигает другого вперед, а не пытается сам выбежать вперед, когда каждый старается увидеть в других самые хорошие качества, прославить их. И когда каждый старается проявить свою благодарность по отношению к другим. И когда мы делаем это зависть уходит, зависть, которая оскверняет наше сердце. И, если человек делает это, если он видит хорошие качества в других, прославляет, служит другим, молиться за других, то тогда зависть уходит. Если вы почувствуете, ну это может быть, мы живем в материальном мире, что какая-то зависть вернулась в сердце или дала о себе знать по отношению к кому-то, или кто-то нам что-то, может быть, не так сделал, недооценил нас, недопрославил, не додал нам что-то, то есть один хороший совет, который работает в ста процентах случаях – попробуйте молиться за такого человека. Зависть уйдет. Совсем другой способ общения. И для того, чтобы оказаться в духовном мире. Что такое духовный мир? Это большое общество вайшнавов, где Кришна находиться в центре. Нам нужно научиться правильно научиться общаться здесь, в обществе вайшнавов, понимать насколько мы зависим друг от друга, насколько мы нужны друг другу, насколько общество вайшнавов дает нам возможность делать что-то для Кришны, отдавать, что у нас есть. И таким образом, помогает нам очищать свое сердце. Поэтому, пожалуйста, не скупитесь на похвалы друг другу. Если вы заметили что-то хорошее, скажите об этом человеку. Не скупитесь на проявление и выражение благодарности. Если кто-то что-то сделал, поблагодарите его сто раз. Потому что, чем больше мы говорим об этом, тем глубже мы понимаем все эти вещи внутри. Это нужно для нас. Это не ему нужно, это нам нужно. Нам нужно это все для того, чтобы в глубине своего сердца найти Кришну. Кришна приходит в мягкое сердце. Чье сердце жесткое, то Кришне трудно туда проникнуть. У нас много уровней обороны. Мы защищаемся. Кришна, он там, но Он в виде тайного агента там. Чтобы Его никто не раскрыл. И никто даже не подозревает, что Он там. Но когда сердце становиться мягким, Кришна явно проявляется там. Он перестает быть тайным агентом. Он становиться тем, раскрывает свою роль, того, кто всегда вел нас, всегда направлял нас по жизни.
Поэтому я очень счастлив, что вы тут. И здесь мы делали это внутри нашей небольшой семьи, но есть большая семья вайшнавов, и к ним относиться все то же самое. Надо всегда зависеть от них, прославлять их, видеть в них хорошие качества, благодарить их за все то хорошее, что они сделали. Это нужно нам, чтобы сердце наше стало мягче и чище. Вот.
Поэтому я хотел вас всех поблагодарить за все то, что вы делаете. Хотел поблагодарить вас за то, что вы видите в друг друге хорошие качества, за то, что вы цените друг друга. Пожалуйста, не забывайте, что это самое важное в жизни. Если этого не делать, то жизнь пройдет быстро и напрасно в каких-то обидах, в негативе, в какой-то злости на других. Если это делать, то жизнь каждый день будет радовать нас. И главное, что старайтесь находить время друг для друга. Это другое духовное качество. Времени никогда нет. Правильно? Так все устроено, что всегда есть некий прессинг во времени. Когда человек зависит от результата только своего, то у него никогда нет времени. Когда он нащупал в себе внутри правильные принципы, удивительным образом у него на все появляется время. Ему есть время на служение, есть время на общение, есть время на то, чтобы заметить в других хорошие качества, прославить других. Не торопитесь, потому что если вы будете торопиться, то вы ничего не сможете сделать. Старайтесь жить так, как будто у вас вечность впереди, и каждое мгновение старайтесь жить на основании этих вечных ценностей духовной жизни. Тогда вы будете счастливы и все вокруг вас тоже будут счастливы. (19.05.2008)

Первое относительно нашего положения в семье Шрилы Прабхупады. Я уже говорил на лекциях и хотел еще раз повторить, что мы все – одна большая семья. И в традиционных семьях, которые по-прежнему есть еще в Индии, когда несколько поколений живет вместе, не делают различий люди одного поколения по отношению к другому. Раданатх Махарадж мне рассказывал, что он жил в одной такой семье и там был основатель этого рода, у него было несколько сыновей, они жили вместе, у них были семьи, их жены, их дети, у детей их дети… Но самое удивительное, что внуки этого человека толком не знали кто из его сыновей их отец, потому что они одинаково относились как к своему отцу, так и к своим дядям. И те абсолютно одинаково, не делали никаких различий между своими детьми и детьми своих братьев, своими племянниками. Вот это тот приницп, который позволяет большой семье находиться вместе и нам нужно очень хорошо этому принципу следовать и его хорошо понимать. У нас одна большая семья и мы все тут родственники, и хотя есть какие-то разные поколения, мы так или иначе главное, что нас объединяет – это наша благодарность Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада дал нам все и мы очень много от него получили и по-прежнему будем продолжать получать. И именно наши отношения со Шрила Прабхупада позволят нам что-то сделать существенное. Никто из нас не должен считать себя самостоятельным и независимым. Здесь, в доме Шрилы Прабхупады мы все зависим прежде всего от него и от наших отношений с ним. Именно этот момент мне хотелось подчеркнуть, чтобы не было разделения, чтобы не было каких-то преград, границ. Мы должны заботиться обо всех, думая, что мы делаем это для Шрилы Прабхупады. Естественно, всегда будет кто-то, кто к нам ближе, кто-то, кто дальше, но сам принцип одинакового отношения и понимания того, что мы все – члены одной семьи очень важен.

И еще очень важно понимать, что наша духовная практика целиком зависит от того, насколько мы понимаем то, что нам дал Шрила Прабхупада.

В Пури в этом году был такой случай, когда один человек попросил у меня инициацию. Я спросил: «Зачем тебе нужна инициация?» И он говорит: «Ну как же? Чтобы моя духовная жизнь началась». И я очень сильно рассердился на него, потому что наша духовная жизнь началась в тот момент, когда мы столкнулись с книгами Шрилы Прабхупады, когда мы столкнулись с обществом Шрилы Прабхупады, столкнулись с его представителями. И не нужно думать, что некая мистическая церемония послужит началом нашей подлинной духовной жизни. Мы уже занимаемся духовной практикой, уже служим, уже как-то пытаемся преодолеть свой эгоизм или проблемы, находящиеся внутри. Мне хотелось тоже эту иллюзию рассеять. Сама по себе церемония инициации — это важный шаг, важный обряд, потому что мы начинаем чувствовать себя полноправными членами этой семьи, но это не значит, что все зависит только от нее. Каждый из наверняка вас сможет потвердить, что все это время, пока он находился в обществе преданных, он не стоял на месте, шел какой-то внутренний процесс развития и нужно понимать, что этот процесс внутреннего духовного развития шел благодаря нашей связи со Шрилой Прабхупадой, благодаря тому, что мы зависим от него. Это одно послание, которое я вам принес, чтобы настроить вас на правильный лад.

И второе — это связанное с этим, но немножко в стороне стоящее. Когда мы находимся в обществе преданных, то очень часто воникают какие-то недоразумения, какие-то сложности, какие-то проблемы, недопонимания. Кто-то на нас не так посмотрел, кто-то не сказал нам «Харибол!», кто-то нас не заметил. Мы кому-то улыбнулись, а нам не улыбнулись в ответ, раздавая прасад, нас обошли … И много важных вещей случается в нашей жизни каждый день, которые могут служить поводом для обид. И часто человек начинает достраивать или домысливать все эти вещи. Какой-то маленький пустяк и он начинает думать, что это всего-лишь навсего верхушка айсберга, что под этим там такой айсберг. Этот айсберг на самом деле начинает расти у него в голове. На айсберг обиды, на айсберг отчуждения. И иногда нам кажется, что ничего, нормально, мы проглотили это. Но если эту вещь не разрешить в себе реально, то она там останется, даже если мы будем думать, что ее нет. Если реально не решить эту проблему, то она будет оставаться внутри и будет нам мешать. И есть очень надежный и очень правильный способ отношения ко всему этому или разрешения всех этих вещей. Если у нас есть на кого-то обида или мы чувствуем какую-то зависть, неприязнь или отчуждение к кому-то, и не понимаем почему это возникло… Чаще всего это возникает из-за наших же оскорблений, которые мы совершили в адресс этого человека… Но если у нас есть такое чувство и мы не можем никакими другими способами его разрешить, то самый верный способ – это начать молиться за этого человека. Каждый день, повторяя мантру, думать об этом человеке и молиться за него. Сразу же вы почувствуете, как сердце будет освобождаться от этого груза неприятного. Если вовремя не освобождать, то как токсины накапливаются в теле – чем больше токсинов, тем тяжелее тело, когда тело забито токсинами, человеку очень тяжело его носить. Точно так же наше тонкое тело забивается этими токсинами обиды, токсинами каких-то недотразумений, неприятностей, и есть хорошее очищающее средство от этого всего: это молитва. Тогда духовный прогресс будет стабильным, ровным, без каких-то падений сильных или неприятностей.

Вот эти две вещи мне хотелось вам сказать, чтобы дать какое-то напутствие. Потому что когда мы сейчас вступаем в общество преданных, получая посвящение, получая какой-то статус в нем, это ответственность и в частности будет больше возможностей совершить какие-то апарадхи и надо от них избавляться, прося прощения у этих людей и молясь за этих людей. (2008)

Мы всегда на первое место должны ставить людей. И общее настроение наших отношений должно быть построено на принципе того, что люди всего дороже для нас и более того – это правильный принцип вайшнавских отношений. Другой человек и его продвижение должно быть более важное для меня, чем даже мое собственное продвижение. Это принцип духовного мира. Там преданные все время подталкивают друг друга вперед. Наши отношения, которые мы строим друг с другом, должны быть построены на этом принципе: мы должны думать о том, как помочь другому, думать о том, как помочь другому сделать больше служения, думать о том, как воодушевить другого. Единственная причина, по которой мы общаемся вместе – это получить вдохновение в преданном служении. Когда мы общаемся с другими, нужно очень четко эту цель помнить, знать о ней, думать: я здесь для того, чтобы получить вдохновение от других и дать вдохновение другим. Тогда жизнь будет очень интересной. Можно оглядеться вокруг себя и увидеть как я могу воодушевить этого человека или этого человека, что я могу сделать.
Гуру Махарадж несколько раз формулировал этот принцип, что самый лучший способ воодушевить других – это самому быть воодушевленным. Если мы сами с вкусом и энтузиазмом занимаемся каким-то служением, это очень сильный, очень большой и очень могущественный способ помочь другим тоже этот вкус ощутить. Все остальное – естественное следствие этого всего. Деньги нужны нам для того, чтобы здесь существовать, для того, чтобы осуществлять какие-то наши планы, но это следствие. Это следствие того, что человек воодушевлен и то, что он понимает, что в обществе преданных он нашел настоящую защиту. Потому что деньги для чего обычно нужны людям? Они воспринимают это как способ защиты. Помимо способа наслаждений, это нечто, что должно дать человеку какое-то ощущение безопасности, надежности, поэтому они так дороги и так важны людям. Но если мы понимаем и сумели сделать именно такую атмосферу, в которой человек будет чувствовать себя защищенным, то он будет понимать, что самое лучшее употребление моих денег – это делать что-то для преданных, для Кришны, чтобы эта атмосфера надежности и защищенности расширялась, чтобы как можно большее число людей могло найти реальное прибежище в сознании Кришны.
Этот принцип самих наших отношений — забота друг о друге, воодушевление, желание помочь человеку стать ближе к Кришне. Это должно быть стержнем, все остальное будет вращаться вокруг него. Мешает этому только одно – наша зависть, наша ревность. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с этим или сами что-то такое делаем, нужно тоже очень хорошо понимать причину этого. (26.07.2008)

а самом деле все зависит именно от того, на каких принципах мы строим свое общение. Мы должны собираться вместе и в обществе вайшнавов чувствовать себя очень маленькими, стараться служить и даже не стараться судить кого-то, потому что это тоже своего рода проявление нашей гордыни: „Вы все неправильно делаете, я сейчас расскажу, как надо правильно делать…”, это тоже не то. Мы собираемся вместе для того, чтобы как-то попытаться помочь друг другу. Это не простая вещь и сразу не будет, потому что этой культуре мы нигде не учились, нас с самого детства воспитывали по-другому, на других принципах, нам другие ценности объясняли, мы не понимаем каким образом себя вести, каким образом находить вкус во всем этом. Поэтому не нужно думать, что это возникнет сразу, но просто каждый должен стараться свою лепту внести насколько он может. Лепта моя какая может быть? Лепта моя — я маленький и просто пытаюсь другим служить. Не поправлять, не что-то делать, а просто пытаюсь как-то служить каждому здесь, что-то делать, какие-то сюрпризы принести. В этом должна быть наша медитация. Когда мы собираемся вместе, надо действительно напрячься и подумать: как я могу воодушевить другого человека, что я могу сделать, чтобы он почувствовал новое вдохновение, импульс идти дальше и преодолевать препятствия. Так что, это зависит от каждого и не нужно думать, что это возникнет сразу. Это не возникает сразу. Нужно съесть не один пуд соли, нужно вместе какие-то вещи делать, потому что когда мы вместе делаем, мы чувствуем зависимость от других. Нужно также – это тоже важный момент или элемент – не бояться признаться в своих сложностях и в своих трудностях – это проявление смирения. Гордыня проявляется в том, что я хочу показать всем, что у меня все хорошо: „Посмотрите, у меня все в порядке – тилака, четки …” Так что, не надо отчаиваться, не надо расстраиваться, надо просто кирпичик по кирпичику, капелька по капельке вносить какую-то культуру в это, культуру, основанную на правильных принципах. Одно из проявлений смирения заключается в том, что у человека нет ощущения своей собственной правоты. Одно из самых неприятных и одно из самых отвратительных проявлений гордыни – когда человек думает, что только я прав, все остальные не правы. Надо в таком настроении собираться и вместе что-то делать. Один вопрос только у нас стоит перед нами – как мы можем помочь друг другу, миссии Шрилы Прабхупады, как мы можем воодушевить всех тех, кто участвует в ней. Это значит, что надо замечать, ценить служение каждого и очень смиренно … Не надо отчаиваться. (26.07.2008)

Есть эмоции и есть сердце. Эмоции мельтешат, а сердце все время говорит одно и то же. И услышать сердце можно тогда, когда у меня есть эмоционально спокойный фон. Когда я возбужден, когда я слишком восхищен чем-то или, наоборот, нахожусь в депрессии, это не то время, когда нужно сердце слушать. По-настоящему сердце можно услышать, когда я нахожусь в спокойном, ясном, чистом состоянии своего сознания. Тогда я могу прислушаться к какому-то глубокому голосу внутри, это не меняется никогда. Просто часто человек понимает, что сердце – это эмоция и нужно идти за эмоцией. А эмоция сегодня в одну сторону тянет, завтра в другую тянет. Нужно посмотреть куда меня тянет, когда у меня все хорошо и мне в общем хорошо и я в общем спокоен и я в общем хорошо понимаю кто я кто такой и кто такой Кришна – вот в этот момент нужно сказать: “Ну, Кришна, покажи мне что-то.” И обычно в этот момент никто ничего не говорит. Сердце начинает говорить, когда там что-то трепыхает. Но в этот момент человеку скажут, что все хорошо, что все, в общем-то нормально, что-то такое происходит или мы стараемся служить Кришне.

По-другому еще Шрила Прабхупада учил еще как слушать сердце. Он говорил, что пойдите к Божествам и останьтесь наедине с ними и просто попытайтесь, глядя на них, прочитать круг мантры, как-то сосредоточенно понимая, что Бог личность, что Бог слышит меня и я сейчас через Божества обращаюсь к Нему и тогда можно услышать тоже голос сердца. Какой-то ответ придет. Когда, опять же, когда я спокоен, это практически совет, попробуйте. (15.05.2007)

Отчеты и постановка целей – это самая могущественная форма управления своим умом. Потому что с помощью отчетов и целей, грамотно поставленных целей, мы развиваем свой разум. Именно разум – это способность видеть цель, стремиться к ней, делать небольшие шаги, которые будут приближать нас к ней. А ум, он не хочет этого, ум хочет расплыться как медуза, лечь на диване и смотреть телевизор или интернет, по интернету блуждать. Вот. И мы никогда не сможем овладеть своим умом, пока наш разум не станет сильным. Если мы учимся конкретно ставить хотя бы небольшие реальные цели и смотреть насколько мы приблизились к этой цели, в этом смысл отчета – анализировать, что мы делали, что мы не сделали, напоминать себе об этом, ум всегда будет сильнее, и ум всегда будет заставлять нас расплываться. Чтобы овладеть умом, нужно развивать разум. Одна из самых важных характеристик разума – это способность поставить какие-то цели, увидеть цели и постепенно идти к ней, и, собственно, этому мы учимся здесь. Это наша наука. И это радостная вещь, это очень счастливая вещь, понимать, что я что-то делаю, что к чему-то я иду и что, в конце концов, я до этого дойду.
-(???)
— Еще раз, смотрите, это для нас нужно, это для вас нужно. Я буду счастлив, если…Я буду очень счастлив, если вы реально будете более осмысленно относиться к своему времени. Нам дана такая короткая жизнь. Вы не успеете оглянуться, как эта жизнь пролетит. Шрила Гуру махарадж однажды сказал, что он спросил своего отца. Его отец прожил долгую жизнь, 90 лет ему, по-моему с лишним уже. Он говорит: «Сынок, ты себе не представляешь, как быстро пролетела эта жизнь». Мы не успеем оглянуться как это все «вьууухх» (???), и речь идет о том, единственная ценность, которая у нас есть – это время. Шрила Прабхупада говорил, что даже одно мгновение, упущенное даром, зря, невозможно вернуть ни за какие деньги. И то, чему я пытаюсь, как бы…я учусь сам и пытаюсь научить Вас, это, чтобы мы бережно относились к тому удивительному дару, который у нас есть. Время человеческой жизни особенное, потому что за это время мы можем что-то поменять, мы можем четко понять, куда мы движемся, мы можем какую-то цель наметить. И смысл в том, что… Для чего нужны отчеты? В том, что я поставил какую-то цель, потом истек какой-то период, я оглядываюсь назад, и я смотрю, а я приблизился к ней или отдалился, что со мной происходило в это время, как я шел, и что мне еще нужно сделать. Просто некие промежуточные этапы. Можно делать это каждый день, можно делать их раз в неделю, можно делать их еще когда-то. Это очень хорошее упражнение – подумать, а что нужно то, что я действительно хочу, что мне нужно. Обычно, год – это хороший срок, за год можно много сделать, но если мы не будем напоминать себе о том, какие цели мы поставили перед собой, то… У меня есть большой опыт этого. Я каждый новый год я ставил цели, потом я вспоминал о них, когда нужно было на новый год цели ставить. Я думал, отличные цели я поставил, можно опять поставить. Но если, но если я в течение года о них не вспомнил, то их никогда не достигнешь. Смысл в том, чтоб достигать, нужно, нужно поставить ее, потом напоминать себе, и когда истек какой-то период времени, оглядываться назад и смотреть, а что я делал за это время, и почему это произошло, и что не делал, и каким-то образом анализировать. Это определенный цикл очень простой. Поставить цель, потом проанализировать, что произошло, делать что-то, потом проанализировать, что произошло и опять поставить новое что-то, на каком-то новом уровне. Вот. Так что. И понятно, ум не хочет этого. Но мы знаем, что хочет ум, и если мы будем делать все то, что он хочет, ничего хорошего не будет. Но если мы будем пытаться это делать, и это просто определенная дисциплина внутренняя, ум будет радоваться. Ум, я говорил, что он простой деревенский житель, когда его отпускаешь на волю, он сначала немножко радуется, а потом начинает бухтеть, ему того мало, этого мало. Поставил его в жесткие эти самые, взял, он говорит: «Да, вообще все хорошо, нормально. Все так оказывается здорово. И что это меня раньше не затолкнули туда?». (29.01.2015)

Я очень вам благодарен за то, что вы служите Шриле Прабхупаде, стараетесь идти по этому пути. Этот путь славный, не сворачивайте с этого пути, не опускайте руки, все препятствия можно преодолеть. Просто не оскорбляйте никого, берите в этом смысле пример с Радхи Дамодары прабху. У нас был в тот же день, день его ухода, первый вечер воспоминаний. Там одна матаджи из первого поколения сказала, я, говорит, очень любила, Нитьялила матаджи. Она говорит: «Вот Сатананда, он все время ругается, всех других ругает. А вот Радха Дамодар, никогда никого не ругал, поэтому я его очень любила». Это факт, никогда, ни разу я от него, не одного плохого слова по поводу кого, не услышал. И поэтому, он прожил такую долгую и счастливую жизнь в сознании Кришны, чего я и вам всем желаю. (08.09.2016)

Пожалуйста, не забывайте о том, что мы пришли сюда, чтобы стать счастливыми. Если вы по той или иной причине несчастны, надо подумать в чём дело. Мы пришли сюда не для того, чтобы стать несчастными, не для того, чтобы нагрузиться какими-то обязанностями, не для того, чтобы перегрузить своё сознание. Мы пришли сюда чтобы быть счастливыми. Человек ищет ананды. Человек по природе своей, как говорит Шрила Прабхупада, pleasure-seeking living entities. Живое существо ищет ананды, ищет везде ананды или блаженства. И всё то, что мы делаем в конечном счёте нужно для того, чтобы сделать нас счастливыми. Беда заключается в том, что когда мы сосредотачиваемся на каких-то второстепенных вещах, то в этих второстепенных вещах мы можем потерять цель. И мы начинаем следовать каким-то правилам, но забываем, что все правила — служанки главного правила: помнить о Кришне, потому что именно памятование о Кришне должно сделать нас счастливыми. Я просто хотел вас попросить, пожалуйста, будьте счастливы. Я очень вас прошу. Это моя настоятельная к вам просьба. И у нас есть все для этого возможности: есть Святое Имя, есть замечательные Священные Писания. Раскрепоститесь, расслабьтесь, следуйте всем правилам, но не ради самих правил. Понимайте для чего мы следуем правилам. Мы следуем правилам, чтобы стать осознанными, чтобы делать всё не автоматически. Все правила нужны только для того, чтобы вернуть наше сознание в то, что мы делаем, объяснить нам, как нужно делать. Мы не должны превращаться в Харе Кришна автомат, автомат-робот Харе Кришна с готовыми ответами на все случаи жизни, с какими-то готовыми реакциями, с приклеенной улыбкой, с какими-то рецептами, которые иногда не работают, но мы всё равно будем их долдонить и твердить. Будьте людьми, будьте счастливыми людьми и Кришна даёт все возможности для этого. Он для этого произнёс «Бхагавад-гиту», чтобы дать вам это счастье свободы внутренней. Он пришёл и сказал: перестаньте зависеть от результатов, перестаньте ожидать чего-то, станьте счастливыми наконец. Он это от вас хочет и я просто повторяю то, что Он хочет. Поэтому, пожалуйста, будьте счастливы. Это моя очень смиренная просьба ко всем вам. Если вы по той или иной причине несчастны спросите: почему я несчастлив? Спросите у умных людей почему вы несчастны. И она вам ответят, что ты не так делаешь, что ты не так понимаешь, ты неправильно запрограммировал себя, опять же ждёшь чего-то, ты ищешь счастье не там, где оно есть. Поэтому есть Святое Имя, есть преданные, есть прасад, в конце концов, есть фестивали, есть наше служение, которое тоже источник счастья. Мы делаем это легко и свободно. Источник счастья в этом ощущении того, что всё, что я делаю, я делаю свободно, я делаю, потому что я хочу этого. И потому что это мой способ делать что-то для Кришны и таким образом всю энергию использовать и стать счастливым. Поэтому повторяю ещё раз: будьте счастливы, иначе я буду недоволен. Если хотите удовлетворить меня будьте счастливы во что бы то ни стало. (17.09.2016)

На духовном пути есть универсальные рецепты или формулы, но у них очень ограниченная сфера действия. И наоборот, очень большая сфера в нашей духовной жизни — это сфера, которая требует индивидуального подхода. Потому что мы индивидуальности, у нас есть некий индивидуальный уровень, от которого нам нужно отталкиваться. Поэтому так важно наставничество. Нельзя переоценить важность наставничества. И я призываю всех, у кого есть какой-то духовный опыт, попытаться стать наставниками для других, пройдя определённые курсы общения и т.д. А тех, у кого нет духовного опыта — обязательно найти наставников. У всех должны быть наставники. (17.09.2016)

Что греха таить, есть много различных представлений, много разных, немного сентиментальных концепций, для чего мне нужен духовный учитель, много каких-то неправильных вещей, которые портят, отравляют нашу духовную жизнь. Нужно очень хорошо этот момент понимать. В этом мире наше эго или представление о самом себе — о том кто я такой и соответственно вытекающие из этого очень существенные положения такие, что мне нужно здесь, для чего я живу, что я должен делать. Наше эго всегда формируется в процессе отношений. Эго никогда не возникает само по себе. Наше представление о себе всегда результат или продукт отношений, в которые мы вступаем с другими людьми. Это можно легко понять на простом примере. В сущности, мы сами никогда себя не видели. Кто-то видел себя сам? Мы можем видеть только отражение, правильно? Все то, что мы знаем о себе, мы знаем в результате того, что мы изучали свое отражение. Точно также все то, что мы знаем о себе, о том, кто такой я, мы знаем только в результате того, что мы отражались в сознании других людей, с которыми мы вступаем в отношения.

Отношения с духовным учителем не исключение. В отношении с духовным учителем мы должны сформировать наше правильное я или правильное эго. Все остальные отношения формируют ложное эго. Ложное эго значит: я великий, я главный, я первый. Но отношения с духовным учителем нужны для одной вещи в основном — для того, чтобы наши представления о себе сформировались правильно и для того, чтобы в конце концов я понял: я слуга. Во всех остальных отношениях так или иначе, мне вольно или невольно, подтверждают мою догадку о том, что я Бог, с которой я пришел сюда, в этот мир. Отношения с духовным учителем должны эти представления развеять полностью. В этих отношениях я должен понять, что я слуга и всегда им останусь и никогда эта ситуация не поменяется, никогда, ни при каких обстоятельствах. Это вечная истина и вся духовная практика направлена на то, чтобы в конце концов мы эту непростую истину для себя поняли. Она не простая, потому что опять же, наше эго этому сопротивляется. Эго отфутболивает это понимание и нужны именно живые, глубокие отношения, чтобы эта концепция тоже была глубокой. Из книг мы можем почерпнуть некую теоретическую поверхностную схему. Теоретически мы все знаем: я слуга. Что это значит на практике? — вот тут нужны живые отношения, чтобы эта вещь зашла глубже и не оставалась просто где-то просто на поверхности моего сознания.

Отношения, чтобы они были правильными, здоровыми, должны иметь два аспекта или два качества, две характеристики. Первое — здоровые отношения должны быть безусловными. Человеку очень важно для того, чтобы его эго сформировалось правильно, чувствовать, что его принимают, что его признают, что его знают, что его ценят, в конце концов. Если маленького ребенка все время бить по рукам и говорить: „Ты не можешь, ты не то, ты не се” у него сформируется очень уродливое, искаженное, болезненное эго и ему все время будет хотеться доказать. Когда нету этой эмоции принятия или признания, которая бывает в отношениях, основанных не на какой-то логике… Мирская логика какая? „Если я буду таким-то, если я буду что-то там делать, меня признают”, то есть расчет какой-то. А отношения настоящие не должны строиться на логике, то есть на расчете, на каких-то вещах. Меня признают не за то, что я такой, а просто за то, что я есть. Какой я — это уже второе дело. Меня признают не за то, что от меня чего-то хотят получить в результате того, что я такой и если я буду другим, с меня, соответственно, поиметь этого нельзя будет и тогда меня отвергнут. Вот этого не должно быть. Для нормальных отношений даже тени этого не должно быть. С одной стороны должно быть признание, а с другой стороны эти отношения … Но если будет просто признание и не будет ничего другого, то это будет все равно неправильно, все равно это будет ложная вещь. Если ребенка только все время признавать, принимать, все время хвалить, то ничего хорошего не будет из этого.

Второй аспект этого — это служение, потому что, еще раз, в этих отношениях должно сформироваться мое правильное представление о себе. Это правильное представление из этих двух вещей складывается. С одной стороны все то, что я делаю, принимают, даже если это мелочь какая-то. Как Господь Рамачандра … Почему-то там в „Книге о вкусной и здоровой пище” вайшнавской все время говорят про паука, на самом деле в этой истории не паук, а бурундук фигурирует. Этот бурундук бегал к океану, мочил себя, а потом катался по песку и сколько можно в себя песка набирал и потом, в огромном энтузиазме бежал обратно к океану и весь песок опять туда сваливал. И периодически кричал: „Рамачандра Бхагаван ки! Джая!” Хануман увидел этого смешного бурундука, который катается по песку в экстазе и кричит, и сказал ему: „Кому ты нужен такой?” Рамачандра сказал: „Мне он нужен! Тебе может не нужен, Мне нужен! Его песчинки ничем не хуже, чем твои булыги.” С тех пор у бурундука полоски остались, Рамачандра его взял и погладил и эти полоски остались как знак, он с гордостью носит их у себя на спине.

То есть, должно быть признание, но оно должно быть основано на самом факте предания, служения. Условий нету в том смысле, что нет какой-то корысти, но условие есть одно — то, что человек должен стараться служить. Он должен очень хорошо понимать: это то, зачем я сюда пришел. Я пришел сюда для того, чтобы понять, что я слуга и всегда им останусь, чтобы научиться Кришне по-настоящему служить и научиться беспокойств Ему своим служением не доставлять, а доставлять только радость. Это то, что должно случиться в отношениях между духовным учителем и учеником. Это то, к чему мы должны стремиться.

Поэтому говорится, что от духовного учителя две вещи нужны, он в нашей жизни источник двух вещей тоже, это бала и гьяна. Бала значит сила, она нужна нам для того, чтобы заниматься своей духовной практикой. Духовная сила нужна для того, чтобы преодолеть все препятствия, которые наверняка будут на нашем пути вставать, можно не сомневаться в этом. Нужна сила, решимость, энтузиазм, — это бала. Гьяна — это знание. Мы должны очень хорошо и ясно понимать кто я и что я делаю, какой смысл, какова природа того, что я делаю. Вот, собственно, правила игры, вернее не игры, а нашей … Сахдана наша — это в каком-то смысле игра, мы тренируемся, репетируем, но на самом деле цель этого очень и очень глубокая. Цель этого в том, чтобы полностью кардинальным образом поменять природу своего сознания и своего отношения ко всему, потому что эти отношения становятся той призмой, через которую я начинаю строить все остальные отношения, отношения с другими вайшнавами правильные. Если эти отношения выстроены правильно, то тогда я обретаю способность строить правильные отношения с другими вайшнавами, с равными, со старшими, с младшими, у меня появляется настоящее уважение к старшим, у меня появляется желание служить и дружить с равными, желание заботиться и защищать младших. Если эти отношения выстроены правильно, то я смогу правильно относиться ко всем людям, я не буду на них свысока смотреть, не буду делить весь мир на я и не я. Даже в тех отношениях, в отношениях с каждым встречным я останусь слугой, и в отношениях с материальной энергией, с творением Бога, в исполнении своих обязанностей в том, что я должен делать непосредственно, я тоже останусь слугой. Тогда как если это представление о том, что я слуга очень поверхностное, то я все время буду говорить „я слуга”, а на практике я буду ишварой, Богом. Я буду говорить, что я такой-то такой-то даса, но на самом деле я буду такой-то такой-то прабху или маха-прабху или маха-маха-прабху. (10.05.2009)

Суть этой организации – помочь отношениям между учеником и учителем. Смысл этой организации в том, чтобы процесс передачи знания происходил. Но очень важно понимать, что этот процесс происходит не только в индивидуальных отношениях между индивидуальным учителем и индивидуальным учеником, что находсь в ИСККОН мы получаем знание из очень многих источников, мы получаем знания на лекциях, мы получаем знания, когда приходим на даршан, к Божествам, и Шрила Прабхупада создал эту уникальную систему, где человек получает духовное знание очень гармонично, не обесценивает индивидуальные отношения между учителем и учеником, но при этом очень важно не обесценивать также все остальное, что мы получаем, все эти другие источники знания, духовного образования, потому что очень часто, к сожалению, преданные этого не ценят и не понимают. У нас есть некая схема, или философская концепция, или представление о том, что все мои знания приходят ко мне через духовного учителя только. В ИСККОН это не так. В ИСККОН мы получаем огромное количество знания, понимания, опыта духовного, благодаря существованию всего ИСККОН в целом, в который Шрила Прабхупада вложил свое сердце и свою шакти, свою энергию, свое могущество, свои знания, в конечном счете. И поэтому, даже если что-то не работает в отношениях ученика и учителя, а это совершенно реальная вещь, если мы не все получаем, если мы остаемся в пределах ИСККОН, мы получим все, что нужно из каких-то других источников. Мы можем получить эту полноту и такое гармоничное, целостное, духовное знание, если мы просто остаемся здесь. И поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Никогда не покидайте ИСККОН» Нет смысла покидать ИСККОН, если мы правильно себя ведем, мы получаем в высшей степени очень и очень много от всего, и надо быть очень трезвым и очень благодарным всему тому, что здесь есть, всем проявлениям духовного желания Шрилы Прабхупады, которое проявлено в виде его учеников, в виде последователей, в виде его книг, которые печатаются, в виде нашего непосредственного духовного учителя, в виде Божеств на алтаре и многого всего. И тут очень важна эта золотая середина, потому что иногда люди, что свойственно, когда у человека есть аханкара, эго, одним из признаков, лакмусовой бумажкой того, что у нас есть это эго является то, что человек кидается из крайности в крайность. И одна крайность это, что духовный учитель – все, все остальные –ничто, так?
Но очень часто эта крайность превращается в другую крайность — духовный учитель вообще непонятно кто, зачем и что он вообще нужен, я тут «Харе Кришна» повторяю, и все у меня в порядке. Это другое проявление аханкары, или ложного эго, или ложного «я». Тут очень важно понять, где эта середина и очень важно понимать, действительно, все те каналы, через которые к нам приходит необходимое духовное знание, которое , в общем-то освобождает меня. Очень интересно Ришабхадев говорит, он говорит: «гурур насасйат свадхане насасйат пита насасйат сваджани на сасйат даивам на сасйат», кто там еще был? «На патиш ча сасйат, намочана йах на петух самритйур» Он, в сущности говорит, что все роли, которые он перечисляет: гуру, но он не останавливается на гуру, родственники, то есть наше непосредственное окружение духовные братья, духовные сестры, отец, мать, муж, в конце концов, Божество какое-то, контролирующеее все, ну имеется в виду президент храма или еще кто-то- так или иначе их роль или задача помогать нам освобождаться из этого круговорота рождений и смертей, они все совместно действуют в одном направлении, и их совместные усилия должны помагать нам в этом, и в этом основная роль наших взаимодействий, все наши взаимодействия в социуме они могут либо помогать нам духовно развиваться, либо могут мешать. Встречались ли вы в нашем социуме с людьми, которые мешают вам духовно развиваться, которые мешают вам вырваться из круговорота рождений и смертей? Встречались, мы, к сожалению, очень часто встречаемся. Но в идеале хороший социум, в котором правильно организованы все наши взаимодествия в пределах нашего общества вайшнавов небольшого, они предназначены для этого. Если я вижу другого человека, то первый вопрос я должен себе задать: могу я ему помочь так или иначе как-то освободится из круговорота рождений и смертей, или могу я ему что-то такое сказать, что поможет ему приобрести воодушевление, энтузиазм для того, чтобы он мог идти дальше этим путем. Если не могу, то тогда ну не надо становиться в отношении его ни гуру, ни родственником его, не нужно притворяться родственником его, не нужно притворяться духовным братом его или еще кем-то, если я мешаю этой цели. Ну вот несколько слов, которые я хотел по этому поводу сказать, потому что можно видеть, что есть крайности, и иногда мы не ценим что-то в своей жизни, а нужно ценить всех тех, кто помогает нам обрести духовный опыт, живой, реальный, настоящий духовный опыт, и все то, что здесь есть, и тогда мы будем очень счастливы. Я здесь для этой цели сейчас. (12.02.2017)

На самом деле, это очень простой вопрос. Что больше всего огорчает мужа в жене? Неверность. Что больше всего огорчает жену в муже? Тоже неверность. В любых отношениях, чтобы отношения были действительно крепкими, должно быть вот это понимание некой верности. И наоборот: самая большая боль, которую можно причинить другому – это измена, какая-то неверность, предательство. Это то, что ранит больнее всего, всегда, в любых отношениях. Есть много других вещей, но это то, что причиняет самую большую боль.
– Можете назвать примеры неверности между учеником и его духовным учителем?
Разные могут быть примеры. Сами сообразите! (смех) Это целомудрие, очень важное качество. Целомудрие также очень близко связано с другим качеством – благодарностью, способностью видеть, ценить, как-то проявлять благодарность. Сутью целомудрия и верности является то, что у человека есть некая сосредоточенность на этих отношениях. В этом, собственно, суть.

Очень просто. Хридаянанда Махарадж в свое время это очень хорошо объяснил. Шрила Прабхупада, у него есть определенное видение, определенное понимание, и духовный учитель объясняет своим ученикам то понимание или то настроение, которое дает Шрила Прабхупада. Потому что Шрила Прабхупада говорил обо многом, и разные люди по-разному интерпретируют это. Каждый духовный учитель старается по мере своих сил и возможностей вложить в ученика то, что хочет Шрила Прабхупада, и, таким образом, приводит к Шриле Прабхупаде.

Рагхунатх дас Госвами объясняет, как нужно относиться к гуру. Он говорит: Мукунда-прешта. Почему мы ставим духовного учителя на один уровень с Кришной? Потому что он мукунда-прешта, он дорог Мукунде – Господу, дарующему освобождение. Он показывает нам на Кришну, он все время говорит нам о Кришне, он ведет к Кришне, он объясняет Кришну. Поэтому мы должны очень хорошо понимать, что в этом его роль в нашей жизни: он дает нам Кришну, он помогает нам прийти к Кришне. Но одновременно с этим Джива Госвами объясняет, что может такое быть, что для человека служение духовному учителю становится даже более важным, чем служение Кришне. И Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит, что это хорошо, что в этом случае человек может достичь очень многого, потому что Кришна будет доволен его служением духовному учителю. Но все равно, нужно помнить, что духовный учитель – это не Кришна, нельзя сводить эти отношения к культу личности, не превращать духовного учителя в идола. Духовный учитель – это не идол, это тот, кто дает нам Кришну. В этом его роль. Когда он перестает исполнять эту функцию, когда он пытается так или иначе себя поставить в центр, когда он пытается на себе сосредоточить внимание своих учеников – это неправильно, это ошибка. Духовный учитель всегда должен указывать на Кришну, всегда звать человека к Кришне. (14.09.2005)

По определению, скажем так, мы должны пытаться принимать наставления от тех, кто более-менее адекватно отражает наставления нашего духовного учителя и в идеале куратор должен находиться примерно в таком же настроении, потому что … Шиварам Махарадж очень хорошо об этом говорит в книге „Шикша-гуру”. Он говорит, что шикша-гуру и дикша-гуру всегда следуют связке, они всегда должны команду одну представлять, всегда у них должно быть ясное понимание, они к одному и тому же должны вести своего ученика. Поэтому в идеале надо, чтобы наш наставник был в том же самом настроении.

Что касается меня, я всегда готов помочь, но естественно, что иногда я просто физически не могу это делать. ...Я стараюсь, но на все не могу ответит, это нереально. Поэтому самое правильное все-таки стараться как-то это настроение понять и помогать другим тоже, в таком же духе, в этом же настроении. Я очень рад, что вы собираетесь вместе и что из этого общения может появиться какая-то форма настоящего духовного наставничества. Но реально мы должны понимать, что наша жизнь очень сильно зависит от наставлений других тоже. Нам нужны личные наставления. Личные наставления нужно принимать тоже, в определенном настроении, что ли. Понятно, если гуру, духовный учитель, человек как бы принимает, у него есть это смирение, желание принять. Но надо стараться в такие же отношения вступать с какими-то другими людьми, чтобы они реально могли нам помочь. Потому что только правильное принятие этих наставлений может реально что-то сдвинуть в моей жизни. А так, пишите, я рад всегда письмам и я практически все их читаю, только иногда у меня …. Если есть что-то срочное, я стараюсь отвечать. Мне очень сложно на длинные письма отвечать, очень сложно. Если какое-то конкретное письмо, с одной конкретной темой, это легко. Если есть что-то необходимое, срочное, пожалуйста, но так надо все равно искать помощи от других. В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть история про 24 гуру, которые были у авадхута-брахмана и в комментарии к одному из этих стихов написано, что человек никогда не сможет быть совершенным, если у него только один гуру. Я должен очень хорошо почувствовать настроение своего главного гуру, но почувствовав его, пользоваться этим настроением как решетом или ситом, сквозь которое я буду профильтровывать наставления, получаемые из других источников и тогда кто угодно может стать моим гуру. Как Шрила Прабхупада, когда он распространял журнал и к нему подошел кондуктор и сказал: „Чего Вы журналы делаете? Журнал люди почитают и выбросят, а книги они остаются, пишите книги.” Шрила Прабхупада в этот момент подумал: „Мой духовный учитель дает мне наставление.” Какой-то кондуктор, которого он в первый раз встретил. Почему? Потому что он был очень сильно сосредоточен на желании получить наставление и соответственно он мог различить, услышать эти наставления от своего духовного учителя. Потому что духовный учитель – это в конце концов принцип, это Бог в сердце нашем. Бог все время с нами говорит, просто мы не можем Его слышать и нам нужен кто-то вне нас, кого мы можем услышать и принимать его как Бога. Если мы сосредоточились или настроились на эту волну, тогда мы будем слышать как Бог говорит с нами через всех. Как Он общается с нами, как Он нас ведет. Бог хочет нас вести, но мы не можем понять и в результате слушаем свой собственный ум. Поэтому нужен духовный учитель, через которого мы настраиваемся на эту волну и потом начинаем слышать его голос и в конце концов голос Параматмы в сердце, когда Он направляет нас через других. (12.03.2009)

Должны видеть в духовном учителе проявление Кришны, должны принимать его, как такового. Наша философия… Это самый сложный момент в нашей философии. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир» («Шри Шри Гурваштака», 7). Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «самаста-шастраир», все шастры говорят об этом, самаста… Заключение шастр, что наша жизнь, что собственно по тому, как мы сможем построить свои отношения с духовным учителем, Кришна будет судить о нашей способности строить отношения с Ним Самим. Говорится, в соответствии с нашей философией, есть самасти гуру и вьясти гуру. Самасти гуру значит – вселенский гуру или принцип гуру. Гуру-таттва – это сам Бог. Этот принцип гуру-таттвы, он отражается в разных людях с разной степенью. Но в принципе, так или иначе, он отражается в разных людях. И Ведическая культура, она очень сильно настаивала на этом, на том, что гуру значит тяжелый, гуру значит старший. Это в нашей терминологии, гуру — это только гуру с титулом, с еще чем-то. На самом деле гуру, если посмотреть, как это слово употребляется в Ведической культуре. Отец – гуру, мать – гуру, все старшие – гуру. Потому что, они все носители принципа гуру. И Ведическая культура очень сильно настаивала на том, что принцип, как бы подчинения, уважения к гуру абсолютно непререкаемый. Эта история, которую мы сейчас читаем из 7 главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», совершенно поразительна потому, что там есть, ну просто потрясающий, на мой взгляд, пример проявление этой культуры. Когда Арджуна привел связанного, как животное Ашваттхаму, в лагерь Пандавов, то Драупади, у которой только что, этот Ашваттхама убил ее сыновей, нечестным образом, оставшихся единственных наследников, убил жестоко совершенно. Так любой человек… Представьте себе на минуту боль, которую она испытывала. Боль, даже трудно представить. Это реально, жуткая боль. Когда она увидела этого Ашваттхаму, связанного, которого втолкнули как животное туда… Что она сделала? Она упала перед ним на колени и поклонилась ему, и сказала: «Отпусти его, отпусти его. Он наш гуру. Благодаря ему, у тебя Арджуна…». Она начала приводить разные аргументы, множество разных аргументов. Но в данном случае, даже не важно, какие аргументы она привела, в данном случае, меня больше всего поражает этот поступок. Когда кто-то причиняет нам боль, хотим мы или не хотим, у нас появляется двеша, у нас появляется ненависть обида, злость на этого человека. Нам хочется причинить ему боль. Но настолько сильна Ведическая культура, что даже в этой ситуации, Драупади видит сына гуру. При чем который, полностью нарушил все правила, все что угодно. Можно как угодно себя оправдать, вообще никаких проблем нет. Она падает перед ним на колени и говорит: «Он все равно наш гуру, нельзя так с ним обращаться». Другой пример, из той же «Махабхараты», тоже совершенно поразительный. После того, как битва была окончена, практически окончена и состоялся последний поединок между Бхимой и Дурьодханой. Так, и был последний поединок долгий, когда на кону было вообще … опять Юдхиштхира, по широте своей душевной, сказал: «Выбери, с кем ты хочешь сражаться, если ты его победишь, то ты победил». Кришна был в ужасе, Он схватился за голову и сказал: «Юдхиштхира, ты что делаешь вообще? Мы сражались 18 дней, мы их почти победили, и теперь ты ему говоришь: “Ну, если ты сейчас победишь кого угодно, то ты победил”. Ты вообще чего делаешь»? Но, слава Богу, Дурьодхана был благородным, в каком-то смысле, человеком, и он стал сражаться с Бхимой. И после долгой яростной битвы… Дурьодхана был гораздо более искусен во владении палицей, а Бхима, был гораздо сильнее его. Его палица в полтора раза, по весу превосходила палицу Дурьодханы, но Дурьодхана бы во много… Потому что, все 13 лет, пока Пандавы скитались по лесу, Дурьодхана тренировался. Он учился, он был виртуозом во владении палицей. То есть, они сражались, сражались, потом, в конце концов, когда Дурьодхана во время прыжка вскочил наверх, Бхима взял и перебил его бедра. И Дурьодхана рухнул с перебитыми бедрами. Но суть не в этом, суть в том, что произошло дальше. После того, как он рухнул, Бхима так обрадовался. Он подошёл и от злости в ярости вообще, и от радости, от всего остального, пнул Дурьодхану ногой, поверженного царя. Все ахнули, и все, полностью все его осудили. Все сказали: «Ты что делаешь? Он царь! Нельзя с ним так обращаться»! Сражаться можно – это не проблема, победить можно, но потом, нельзя, потому что он царь, он гуру, у него есть это положение, у него есть статус. И когда ты бьешь его ногой, ты бьешь ногой этот статус. Этого нельзя делать! Все его осудили. Баларама когда увидел это, Он схватил свой плуг, и Он хотел на месте убить Бхиму, Он помчался за Бхимой, и если бы Кришна Его не остановил, и не охладил Его пыл, от Бхимы бы ничего не осталось. Баларама – изначальный гуру, когда Он увидел такое отношение к Дурьодхане. Это Дурьодхана… Кришне, потребовалось очень много усилий для того, чтобы остудить Балараму и привести Его немножко в нормальное состояние. Вот, то есть, что я еще хочу сказать… Да, Дурьодхана , он мягко скажем, не положительный герой, но даже к нему нельзя проявлять неуважения без необходимости. Сражаться можно. Без необходимости унижать его, нельзя. Потому что это непререкаемый принцип. Мы должны принимать старших. Как сейчас принято, критиковать кого угодно, Президента, кого угодно, не важно, кто он. Всех смешивают с грязью, кому не лень. Люди по-прежнему… Если люди в Таиланде это сделают. Приедет в Таиланд и про короля что-нибудь скажет, его в тюрьму посадят. Просто что-то плохо скажет про короля, сразу в тюрьму посадят. То есть, иначе говоря, человек должен принимать существование кого-то над собой и принимая это, он уже становится смиренным. Он принимает кого-то над собой. Это очень важно, каждый человек должен понимать, что без этого принятия я не смогу никуда продвинуться, я, в конце концов, Бога не приму. Даже если Он появится передо мной, я не смогу Его принять. (25.06.2014)

Отношения углубляются по мере того, как я слушаю духовного учителя. Я слушаю и я начинаю понимать, я проникаюсь настроением, я проникаюсь тем, что он хочет мне сказать. Мое сознание заполняется чем-то очень важным. Отношения с гуру в основном — это отношения через слушание. Все остальное не так важно. Это главная форма нашего служения. Очень важно другие вещи тоже делать, но при этом важно, чтобы все остальные вещи не заслоняли от нас главную форму, слушание. Если слушание есть, то тогда отношения будут. Помимо этого есть и должна быть медитация. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйа прасадан на гатих куто ‘пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам

— каждый день я должен хотя бы три раза вспоминать о духовном учителе, как-то медитировать, думать, пытаться понять глубже… Это духовная практика. (2008)

Ученику хочется еще что-то получить от этих отношений, он не понимает, что самое ценное, что я могу получить в этих отношениях — это правильно сформированное я, мои представления о самом себе, то, что я слуга. А ему хочется, чтобы его еще похвалили лишний раз. Это хорошо, это нормально, но нужно понимать, что в конечном счете то, что мы хотим, это нужно нам, но нам нужно… То есть, иначе говоря, мы в отношениях с другими людьми и в их реакции на наши поступки как бы все время подтверждаем свои представления о себе или наоборот, все время отрицаем эти представления, это по инерции происходит. Нам нужно очень хорошо понимать, что в этих отношениях мне нужно именно это получить от него, представление о том, что я слуга, научиться служить, так служить, чтобы это действительно служением было. Так служить, чтобы это не было проявлением моей гордыни. Это самое сладкое, что может быть, самое ценное, самая большая драгоценность, научиться какому-то окончательному бескорыстию. Постепенно, естественно, резко не надо, но постепенно надо научиться. (10.05.2009)

На самом деле нашим учителем является Кришна из сердца, но Кришне нужно нас учить через кого-то. Иначе говоря, у Кришны должен быть способ общаться с нами и поэтому Он приходит к нам в виде Божества, а не в виде какой-то произвольной формы. Кришна может прийти в любом виде, правильно? Ему не обязательно приходить в таком виде, он может в виде стола прийти, так? Но в норме Кришна не приходит в виде стола. В норме Кришна приходит в виде Своей законной формы. И точно также тут, учитель – это та форма, через которую Кришна нас учит и до тех пор, пока мы обращаемся к нему, он будет нас учить. Он может учить нас, как многие знают, есть какой-то вопрос, ставишь лекцию духовного учителя и на вопрос получаешь ответ. Или мысленно обращаешься к нему и он дает тебе ответ. Или во сне он приходит и дает какое-то наставление. Как один преданный мне рассказывал, его служение было в храме убирать комнату гостевую, да. И однажды вечером он устал и много гостей было и до вечера это все растянулось и он подумал: “Ну его, вообще, сегодня не уберу вечером, ничего страшного.” Он лег спать и он уснул и он увидел меня и я во сне пришел к нему со шваброй и с метлой и вручил ему швабру и метлу. Пришел ко мне и сказал: “Это правда Вы… случилось так?” Если честно, я в это время спал (смеется), не то, что я … Но так или иначе, через эту форму Кришна учит его и Кришна говорит, что нельзя пренебрегать своим служением. (28.07.2007)

Иначе говоря, от своего ума я вам даю наставления или Кришна мне дает?
Как правило, духовный учитель повторяет слова Кришны. Нам приятно думать, что мы особенные и что нам нужны особенные наставления, но на самом деле мы не такие уж особенные. Что-то нам нужно и в отношениях между учителем и учеником всегда есть третья сторона и это Кришна. И Кришна как-то руководит этими отношениями в любом случае. Но в большей части случаев духовный учитель повторяет то, что Кришна говорит, просто может немножечко приспосабливает это для данной конкретной ситуации. Кришна обращается ко всем нам и Он дает универсальные рецепты:

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
Думай обо Мне, стань Моим преданным поклоняйся Мне, кланяйся, – это то, что мы должны делать. В каких конкретных формах это уже просто. (28.07.2007)

Поэтому в “Хари-бхакти-виласе” говорится, что когда человек встает утром рано, то первое, что он должен делать, он должен мысленно поставить стопы своего духовного учителя себе на голову и потом целый день их носить. (из зала: на ночь снимать надо?) Ну да, на ночь можно откладывать (смеется). На ночь просто… ночью человек не контролирует свое сознание. Но утром, когда он пришел в себя, он должен вспомнить о своем духовном учителе, о том, что он ему дал, что он несет и потом целый день ходить. И тогда он будет все время тут рядом находиться. Это вопрос работы со своим сознанием, потому что, особенно сейчас, человек может слышать голос своего духовного учителя 24 часа в сутки, если он хочет. МР3 плейеры доступны всем, он может получать наставления, он может читать. Раньше это было сложно, но даже раньше люди не всегда находились рядом с духовным учителем и Шрила Прабхупада говорил, когда он был в Майапуре, духовные братья Шрилы Прабхупады упрекали его в том, что он не приходит к могиле своего духовного учителя, к самадхи. Шрила Прабхупада, когда он услышал об этом, ученики ему сказали, они боялись ему прямо говорить, но ученики ему сказали, что его ругают за это за спиной. Шрила Прабхупада очень рассердился, он сказал, что эти люди не понимают, что мой духовный учитель всегда рядом со мной. Для них – он там, под землей, им нужно прийти туда, чтобы помолиться ему. Со мной он рядом всегда, потому что я все время его волю выполняю. И это вопрос работы со своим сознанием. Если я просыпаюсь рано утром и рано утром я вспоминаю о том, что у меня есть духовный учитель и то, что я его слуга, то каждый день я буду об этом помнить и мне будет каждый день хорошо. (28.07.2007)

Говорится, что чтобы отплатить своему духовному учителю, единственное, что он должен делать (и самое главное!) – он должен рассказывать другим то, что он услышал от него, то, что он понял от него, то, что он узнал от него. Это самый главный способ наших отношений с духовным учителем, все имеет вторичное, подчиненное положение по отношению к этому. Если я узнал что-то ценное, важное от духовного учителя, что-то, что сделало мою жизнь счастливее, тогда я должен рассказать об этом другим.

Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» зачем нужно принимать духовного учителя – для того, чтобы в конечном счете развить смирение и через это качество попытаться обрести знание. Ложное эго – это крепость, в которой находится обусловленная душа. Эта крепость мешает нам приблизиться к Богу и обрести реальное духовное знание. Но когда человек предается, то есть, отказывается от своей независимости, то ему становится легче жить.
Однажды ученик пришел к гуру просить посвящение. Он сказал: „Дорогой учитель, я хочу встать на путь истинный.” Учитель ему ответил: „Я могу тебя принять, но знай, что есть два условия, которые ты должен выполнить. Ты должен перестать делать то, что ты хочешь и должен начать делать то, что ты не хочешь.” Он говорит: „Ну как же, я же хочу встать на путь истины?” Он говорит: „Ну, тогда поищи какого-нибудь другого учителя.”
В конечном счете в этом смысл. Мы здесь, в материальном мире, привыкли делать то, что мы хотим и это „я хочу” является главной проблемой нашей здесь. Когда мы приходим на духовный путь, нам нужно постепенно отказаться от „я хочу” и принять высшую волю. В этом, собственно, смысл ученичества. Мы пытаемся в отношениях с духовным учителем понять какие отношения должны связывать меня с Кришной и это непростой шаг. Вплоть до того, что даже „я хочу получить посвящение” это тоже не самое лучшее. Потому что „я хочу” это то, от чего мы должны отказаться, получая посвящение.
Шрила Прабхупада дал нам возможность обрести духовное знание и мы здесь все, в общем-то, ученики. Кто-то играет роль учителя, кто-то роль ученика, но на самом деле мы все здесь ученики, ученики Шрилы Прабхупады и ученики учения и истины, которые он нам принес. Поэтому главное качество, которое нужно развивать в себе здесь и везде – это смирение. С него начинается наше путешествие в духовный мир и когда мы его обретаем, можно сказать, что мы приблизились к порогу духовного мира. Когда у человека появляется смирение, ему становится легко на сердце, потому что уходит болезнь, боль. Уходит эта проблема моего материального „я” болезненного. Смиренному человеку очень трудно причинить боль, потому что его никак не уцепишь, не укусишь, не уешь, — он смиренный. Смирение значит, что я защищен и что я нашел по-натоящему прибежище около лотосных стоп Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху учил, что со смирения начинается духовный путь и по мере того, как человек прогрессирует, это смирение становится все глубже и глубже. Если мы посмотрим стихи „Шикшаштаки”, начиная с третьего, где описано смирение, мы увидим, что в сущности, смирение описано во всех остальных стихах „Шикшаштаки” и оно становится все глубже, глубже и глубже. Чайтанья Махапрабху говорит:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанйах сада харих
Это самое начало, но потом:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагат-иша камайе
Это тоже смирение – я ничего не хочу. Когда Он говорит я ничего не хочу, мне ничего не надо, это значит, что он отказывается от этой концепции „я”, потому что „я хочу” и есть главное проявление несмирения. И дальше это смирение становится еще глубже:
ай нанда—тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа
Сделай меня пылинкой на Твоих лотосных стопах, вызволив меня из этого океана страдания. Что может быть смиреннее, чем это положение? И дальше, в еще большем смирении, он говорит, что у меня нет ни капли любви к Тебе. Когда слезы потекут у меня из глаз? Когда волосы станут дыбом? И самый последний стих „Шикшаштаки”:
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хата кароту ва
Там Шримати Радхарани Сама говорит, что Я не хочу даже, чтобы Ты появлялся передо Мной, Я не могу даже этого требовать от Тебя! Появишься ли Ты или не появишься, Я все равно Твоя служанка. Обнимешь Ты Меня или растопчешь, Я все равно буду служить Тебе. Это высшее проявление любви и одновременно высшее проявление смирения. Поэтому весь духовный путь замешанный … смирение – это тот фермент, который дает человеку возможность по-настоящему развиваться и вызволить свою душу из обросшей плотью животной сущности в вечно-прекрасную духовную душу, служанку Кришны. Нет границ этому качеству. На самом деле это океан, который мы можем и должны в себе пытаться развивать.
Чем глубже океан, тем глубже наше сердце. Когда человек живет, руководствуясь капризным желанием „я хочу” — „я не хочу”, то сердце у него очень мелкое. В этом мелком сердце, так как оно очень мелко, очень легко сделать бурю. Чем мельче наше сознание, тем легче там поднять бурю. Поэтому мы все время снедаемы этими бурями и океанами, которые происходят у нас внутри в сознании. Но по мере того, как мы погружаемся глубже внутрь, обретая настоящее измерение духовное в своем смирении, наше сердце становится все глубже и глубже и эмоции, которые мы испытываем, все глубже и чище. И уже не просто какие-то мелкие бури в стакане воды происходят в нашем сознании, а если там уже поднимается буря, то это настоящая буря. Когда Чайтанья Махапрабху испытывал чувства по отношению к Кришне, то это была настоящая буря. Но при этом он испытывал подлинное блаженство. Тогда как все эти бури в стакане воды, которые в нашем уме поднимаются, они все смешные, они просто ничтожные и глупые. Поэтому я очень рад, что вы делаете этот шаг и вы должны очень хорошо понимать что это значит. Это значит стать вечно прекрасной душой, пылинкой у лотосных стоп Кришны. Это значит избавиться от каких-то ненужных и глупых проблем, обрести вечное счастье.
Когда у нас появляется смирение, мы можем служить, потому что служить значит делать не то, что я хочу, а делать то, что хочет другой и мы по-настоящему становимся слугой. Соответственно, мы начинаем служить всем, служить вайшнавам, потому что служить Кришне – это значит служить вайшнавам. Господь Шива говорит тади евам самарчанам, что самое высшее служение – это служение преданным Кришны. Мы служим вайшнавам и одновременно с этим у нас появляется вкус к святому Имени. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что вкус или звук Святого Имени может отпечататься в нашем сердце только тогда, когда я становлюсь смиренным. Плюс к этому естественное сострадание ко всем остальным, кто лишен всего этого, джива-дойа. Эти три вещи – нама-ручи, вайшнава-сева и джива-дойа неразрывно связаны в одно единое целое и фундаментом всех этих трех вещей является одно единственное качество, это качество настоящего смирения. Когда оно есть, то человек становится настоящим преданным. До этого он просто пытался стать преданным. Так что, подготавливаясь внутри к этому шагу, нужно готовиться к тому, что мы, делая этот шаг, хотим обрести настоящее смирение и вместе с тем реализовать самый высокий идеал того, что принес Шри Чайтанья Махапрабху: нама-ручи, джива-дойа, вайшнава-сева. (9.08.2008)

Есть теории такие, одни говорят, инициацию стараться побыстрее получить, потому что Махараджи долго не живут (смех), а вторая теория, что надо подготовиться и ждать, потому что Прабхупада ждал одиннадцать лет. Какой теории придерживаться? (смех)

Ответ: В зависимости от прогнозов на Махараджей (смех), сколько он еще протянет (смех). И то и другое не критерий. Критерием должна быть внутренняя потребность. Не то, что Прабхупада ждал долго. Ну и что, что он ждал долго?! Прабхупада ждал долго, кто-то не ждал долго. Я не вижу принципа за всем этим. Прабхупада ждал долго, ну хорошо, Прабхупада ждал долго. Критерием настоящим является потребность внутренняя, необходимость внутри. Рамануджа Ачарйа, когда он встретился с Махапурной, он сказал, что: “Я хочу получить посвящение прямо сейчас!” А до этого у него была аналогичная ситуация, он пришел к Ямуначарию, чтобы получить посвящение и увидел его труп – Махараджи долго не живут (смех). И Ямуначария поручил Махапурне дать ему посвящение. Они встретились. Рамануждачарийа шел из Канчипура в Шри Рангам, а Махапурна шел из Шри Рангама и в Канчипур. И Махапурна ему сказал: “Ну, хорошо, пойдем, вернемся в Шри Рангам, там перед Ранганатхой я дам тебе посвящение.” Он сказал: “Если идет дождь, то надо сразу же зонтик взять, а не ждать пока ты промокнешь.” Он сказал: “Нет, я долго ждать не буду, нужно посвящение прямо сейчас давать.” И почему? А потому что у него потребность была, горячее желание. А есть горячее желание, когда невозможно ждать. Это все равно, что некоторые люди например спрашивают: “Писать мне стихи или не писать?” Ответ очень простой: если можешь не писать, не пиши (смех). Писать нужно только в том случае, если не можешь не писать. Также и с посвящением: если можешь не принимать посвящение, не принимай. Но если потребность стала большой, то тогда надо принять. Посвящение – это серьезная вещь. (15.09.2007)

мы с вами вступим в какие-то отношения, которые, в соответствии с шастрами, нельзя порвать. Вернее, можно, конечно, порвать, но это нехорошо. Это не приносит блага, это оставляет шрам, это очень чревато последствиями. Это очень важные отношения для всех нас – они очень важные для меня, и, я надеюсь, для вас тоже. Мне хочется верить в то, что они важные для вас. Мне хотелось сегодня как-то немножко настроить вас на более серьезный лад, чтобы вы прониклись тем, что будет происходить завтра, подумали о том, что это – очень серьезная вещь, серьезные отношения, в которые мы вступаем. Люди судят о духовном учителе по ученикам. Люди судят об ИСККОН по обычным людям – им не объяснишь, что они – просто прихожане, что мы за них не отвечаем. Особенно если преданные получают посвящение, то другие люди будут смотреть на них как на тех, кто подает пример, на тех, на кого нужно как-то равняться. Поэтому моя очень большая просьба к вам (возможно, даже единственная): пожалуйста, помните об ответственности, которую мы завтра принимаем. Я должен отвечать и я осознаю все время эту ответственность. На меня ложится очень большая ответственность – отныне карма, которую вы будете совершать, будет приходить и ко мне. Завтра я перед Божествами и перед священным огнем приму этот обет и скажу: «Все, они предались мне, и значит, все греховные поступки должны на меня идти!» И я делаю это с пониманием и с ясным – как это говорится…? – «в ясном уме и здравой памяти». (смех) Ваша ответственность состоит в том, чтобы в этих отношениях вести себя, как подобает. Если каждый из нас будет в этих отношениях исполнять свои обязанности, они будут приносить нам всем очень большое счастье, большую радость. Если каждый из нас будет это делать, то это действительно замечательная возможность принести счастье друг другу. Если мы не будем этого делать, это будет источник очень больших страданий. Я, к сожалению, сам пережил это в жизни – у меня был этот печальный эпизод… Я знаю, как больно бывает от этого. И наоборот, когда в отношениях и тот, и другой исполняют свои обязанности, это становится источником очень большого счастья, источником духовного прогресса, источником всего – все, что только можно, придет в результате того, что мы будем делать это. Моя просьба к вам: пожалуйста, давайте очень серьезно отнесемся к тому, что завтра произойдет.

Сложности внутри нас, не вне нас. Какие-то процессы вне нас могут катализировать или ускорить проявления этих сложностей вовне, но на самом деле сложности все внутри нас. И если у вас нет сложностей внутри, то тогда у вас не будут сложностей и снаружи. Если у вас есть сложности внутри и вы даже не знаете о них, то эти сложности рано или поздно примут какую-то внешнюю форму и вы столкнетесь с ними, вот и все. Так что это закономерность для тех, у кого есть сложности внутри. Когда Арджуна попросил Кришну: “Кришна, покажи мне пришедших сюда сражаться злокозненных сыновей Дхритараштры, дхартараштрасйа дурбуддхер, покажи мне их”, то Кришна сказал: “Хочешь посмотреть — покажу!” И Он поставил колесницу Арджуны прямо напротив Бхишмы и Дроны, бхишма-дрона-прамукхатах, и он увидел их. Что он увидел? Он увидел привязанности у себя в сердце. Когда человек становится на духовный путь, то Кришна начинает показывать то, что есть у него в сердце и то, о чем человек сам до этого не подозревал. Когда человек просит о посвящении или начинает свой духовный путь, он говорит Кришне: “Кришна, покажи мне этих злокозненных сыновей Дхритараштры!” и у него настроение “Сейчас мы их всех порвем на части!” Кришна говорит: “Да?! Сейчас покажу тебе злокозненных сыновей Дхритараштры” и показывает самое дорогое нашему сердцу. Так что, все зависит от вас – закономерность это или не закономерность. Если ваше сердце чистое, у вас не будет никаких сложностей и ваш духовный путь будет усыпан розами без шипами или с шипами (смех). (15.09.2007)

Я сказал, что грехи, которые совершает ученик, их последствия идут духовному учителю. Какие это грехи? Это четыре регулирующие принципа, или какие-то еще? Нет, не только. Суть очень простая, суть вот в чем. Как, например, на войне. Если солдат убивает, то это его грех или нет? Нет, это грех того, кто ему приказал убивать, правильно? Ответственность сам солдат не несет, она ложится на того, кто ему приказал это делать. Если в процессе преданного служения мы совершаем какие-то грехи, но совершаем как бы «случайно» – предположим, как-то по какому-то недоразумению, но у нас при этом есть очень искренние желание очиститься от этого, то эти грехи идут на духовного учителя, Кришна не засчитывает их нам. Духовный учитель их «сжигает» в своей духовной практике. Но не только эти, не только четыре регулирующие принципа. Например, Бхактивинода Тхакур говорит, что лень – это тоже грех. Аласья. Когда человек просто ленится, это грех, потому что лень – это проявление тамогуны, это тоже грех. Какие из этих грехов Кришна пошлет непосредственно на духовного учителя, как Он их считает…? Там наверняка есть какая-то своя бухгалтерия. Сам Кришна говорит, что никто не в состоянии до конца понять все хитросплетения кармы. Но что точно можно сказать, что если какие-то грехи мешают человеку в преданном служении, и он искренен, действительно искренен, то тогда Кришна «снимает» с него эти грехи и переносит их на духовного учителя, и об этом, собственно, духовный учитель и молит Кришну. Молчит, чтобы Кришна устранил препятствия с пути его учеников, чтобы Он так или иначе помог им продвигаться, и Кришна говорит: «Хорошо, устраню!» Так что грехи не исчерпываются четырьмя регулирующими принципами, их много. Если человек лжет, это тоже грех. Может быть, они меньше, не такие серьезные, но все равно это грехи, их не нужно делать. Лучше их не делать.

– Вы привели пример, что если ученик искренен, и он хочет избавиться от влияния гуны невежества, которая тоже является грехом, означает ли это, что если это переносится на духовного учителя, то он будет страдать из-за всех этих реакций? (вопрос из зала)
– Шрила Прабхупада говорил, когда он болел, что единственная проблема в нашем обществе – то, что люди не следуют своим обетам, других проблем нет. Да, это может такую форму тоже принять. (14.05.2009)

Авансом значит авансом! (смех) Я сам получил посвящение авансом, поэтому с этим как бы… (смех) Иногда человек бывает не готов, но чтобы его поощрить, чтобы как-то ему помочь… Если духовный учитель видит, что человек благородный… Благородный человек на доверие откликается ответственностью. Авансом – это значит, что я доверяю человеку, даже несмотря на то, что у меня, может быть, нет особенных оснований доверять ему, но, тем не менее, я доверяю человеку просто в расчете на то, что сам акт этого доверия возвысит человека. И благородный человек именно так к этому относится, он понимает: да, это некий аванс, который мне дается, но я постараюсь оправдать этот данный мне аванс доверия. Тут нет никаких проблем, это обычная вещь в человеческих отношениях. Как сегодня мне Денис рассказывал историю про то, как ему распространили первую книгу. Двое преданных встретили его в достаточно неприглядном виде и дали ему две книги, достаточно дорогие, две «Бхагавад-гиты». Они дали ему книги и сказали: «Если понравится – принесешь деньги. Не нужно ничего, никаких денег. Мы тебе просто даем сейчас. Бери!» Это аванс. Когда человек встречается с таким отношением, он, как правило, ценит это, он учится ценить. Мне недавно рассказывал Гуру Махарадж… Мы недавно с нм разговаривали, и речь зашла о музыкальных инструментах. Он рассказал, что есть два соседних магазина в Бомбее, оба торгуют фисгармониями. Про плохое я рассказывать не буду, про хорошее скажу. Он пришел в магазин, и хозяин сказал: «Берите фисгармонию, денег мне не надо! Берите, вот такая-то цена у нее. Если она Вам понравится – принесете мне деньги, а не понравится – вернете назад». А фисгармонии дорогие. Когда человек такое встречает, у него естественно появляется соответствующее желание. (14.09.2005)

 Если человек уже выбрал духовного учителя, то его главная обязанность утвердиться в этом выборе. Его главная обязанность так или иначе развить отношения и понять, что эти отношения работают, что эти отношения приводят к тому, что я двигаюсь по духовному пути, что я не топчусь на месте. Принцип гуру-таттвы. Гуру, хотя он воплощается в определенной личности, на самом деле это принцип, это таттва и эта таттва принадлежит Самому Кришне. Как Шрила Прабхупада пишет в своем знаменитом подношении своему духовному учителю – «Гуру – один». Гуру это милосердный аспект Господа, так как неотъемлемым качеством совершенного Абсолюта должно быть желание поднять несовершенные частички, души, до уровня совершенства, о этот принцип гуру, который помогает человеку подняться, вырасти, он присутствует в Самом Боге. Но обязанность ученика, если он остановился на какой-то конкретной личности, в которой этот принцип до какой-то степени отразился… Джива Госвами объясняет как это происходит. Джива Госвами говорит, что крипа-шакти Господа, энергия Его милости, она имеет своих вахан. «Вахан» значит «носитель». Кришна вкладывает эту крипа-шакти в определенных людей, когда Он дает милость, и эти люди обретают способность так или иначе проливать эту милость дальше и давать прибежище другим людям. Обязанность ученика прежде всего убедиться в том, что его выбор правильный. После инициации уже поздно. Потому что шастры очень строго говорят, что человек не должен отвергать гуру если он не является майавади и если он не является вайшнава-двешти, «вайшнава-двешти» значит «ненавистником вайшнавов». Если у него в его сердце не начинает в силу тех или иных ошибок, которые он совершил, не начинает жить такая сильная зависть к другим вайшнавам, что он начинает их ненавидеть, ругать, говорить, что: «Все негодяи, один я – хороший». Это два случая, в которых, если гуру сам полностью ушел в пути бхакти. И первым признаком того, что гуру уходит с пути бхакти является примесь майавады, это опять же объясняет Рупа Госвами, когда его привязанность к Кришне начинает носить отраженный характер и целью его становится освобождение, а не любовь к Богу. И в этом случае его нужно отвергнуть, нужно не задумываясь отвергнуть. Второй случай, если он стал действительно вайшнава-двешти, если он ненавидит вайшнавов, если не любит вайшнавов. Так что после инициации уже поздно. Даже если он принципы начинает нарушать все равно его нельзя отвергать. Его можно жалеть в уединенном месте, даже не на публике, но его нельзя отвергать. Потому что он помог нам. Он так или иначе связал нас и все равно эта связь записана где-то в небесной бухгалтерии. Но до принятия инициации человек обязан проверить. Человек должен убедиться, человек должен понять насколько слова этого вайшнава, насколько его поступки, его личный пример помогают мне быть сильным в сознании Кришны. Это самая главная обязанность. Помимо всех остальных обязанностей, которые у нас есть: повторять 16 кругов, следовать принципам, развивать в себе четность по отношению к самому себе и по отношению ко всем остальным. Во всех отношениях стараться быть максимально честным. Но конкретная, специфическая обязанность это именно эта – проверять своего духовного учителя, давать ему испытания и смотреть выдержит он эти испытания или нет. (1.10.2005)

Скажите, пожалуйста, хотите ли вы, чтобы все ваши ученики получили вторую инициацию. Как понять, готова ли я к этому? Когда начинать готовиться и как?

Ответ: Я точно хочу, чтобы все мои ученики вернулись к Кришне и служили Ему.
Если вторая инициация поможет для этого, то ее нужно получить. В принципе вторая инициация не обязательна для этого, хотя она помогает. Когда нужно начинать готовится к ней? Начинать готовиться к ней нужно с первого дня, когда вы еще пранаму-мантру повтряете. Как нужно начинать готовиться? Для этого нужно. Как понять, готовы вы или нет? А вы спросите у других, вам скажут. В таких вопросах мнение со стороны оно больше помогает. Они скажут, готовы или нет, и готовность второй инициации. Что такое вторая инициация? Вторая инициация, это, условно говоря, в моем понимании по-крайней мере, это уровень анартха-нивритти, когда человек стал более сознательным. Анартха-нивритти, это уровень, когда включилась сознательность человека. Человек видит свои недостатки, может оценивать их, может смотреть на них со стороны, анализировать, что происходит с его сердцем. И вторая инициация помогает в этом смысле. Во-первых, она дает определенный статус и, во-вторых, она, скажем так, некое символическое признание того, что человек серьезно работает над очищением своего сердца. И как определить, готовы вы к ней или нет, а именно вот по этому критерию. Готовы ли вы серьезно работать над своим сердцем или пока в принципе вас устраивает, ну, то что у вас есть. То, что вы делаете, тарабаните свои круги, и, в общем-то, все у вас нормально. По воскресеньям приходите, членские взносы сдаете, бхакти-врикшу посещаете. Это все хорошо, но если вы готовы к некой внутренней, более углубленной работе, то вторая инициация может вам помочь. Как к ней готовится? Ну, мы готовим сейчас некий курс для второй инициации, он должен быть в этом году готов. Нужно будет это проходить, слушать, и там будет много каких-то упражнений, а именно на понимание того, что происходит в нашем сердце, и на большую осознанность. Анартха-нивритти протекает, когда человек переводит некие неосознанные программы в сферу осознанности, в осознанность по максимуму. И старается именно осознанно делать то, что он делает. В этом вторая инициация. (08.09.2016)

Это вопрос из серии: Тебе кто больше нравиться – мама или папа?

шри-чайтанйа-мано-‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

Это стих, которым Нароттама Дас Тхакур открывает “Према-бхакти-чандрику” и он объясняет там, что Рупа Госвами разгадал настроение Господа Чайтанйи. Он понял нечто сокровенное и поэтому он стал ачарйем, поэтому все мы рупануги. И все остальные ачарйи – в этом секрет парампары – они разгадывают настроение предыдущих ачарйев. И те из них, кто в большей степени поняли сокровенное желание, собственно, и становяться ачарйами. Иначе говоря, наша сампрадайа и все ачарйи в нашей сампрадайе, они несут одно и тож же самое настроение, настроение Господа Чайтанйи. Он пришел для того, чтобы раскрыть глубины любви к Богу. И любой из ачарйев становиться ачарйем только потому, что он до какой-то степени это настроение понял и раскрыл. И каждый переносит это настроение в соответствие с местом, временем и обстоятельствами, настроение одно и то же, оно принимает немножко разные облачения или формы, но настроение абсолютно одно и то же.

Некоторые люди пытались противопоставлять. Были люди, которые пытались противопоставить Рупу Госвами Дживе Госвами. Потому что Джива Госвами писал философию, а Рупа Госвами говорил о расе, о любви, он написал “…-шастру”, “Бхакти-расамрита-синдху”, “Уджджвала-ниламани” и были люди, которые пытались столкнуть их. Рупа Госвами говорил о паракийа-расе, Джива Госвами говорил о свакийа-расе. Как будто явное противоречие в настроении. На самом деле только со стороны, только невежественному человеку кажется, что есть противоречие. По-настоящему мудрый человек понимает, что это то же самое, просто облаченное чуть-чуть в другую оболочку, в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. И есть люди, которые пытаются Шрилу Прабхупаду противопоставить Бхактисиддхантхе Сарасвати. Бхактисиддхантху Сарасвати противопоставить Гауракишору Дасу Бабаджи, но это непонимание. Понимание должно заключаться в том, чтобы … и наше старание должно быть приложено к тому, чтобы мы поняли, что речь идет об одном и том же, об одном и том же настроении.

Но если говорить еще точнее, то в нашей сампрадайе есть люди, которые в большей степени подчеркивают глубокий внутренний бхаджан, есть люди, которые подчеркивают необходимость распространения и проповеди Движения Сознания Кришны. Я, будучи проповедником и пытаясь всю свою жизнь как-то донести до других то, что я понял, все крупицы, которые мне удается собрать, донести до других, мне очень близко настроение, которым жили Бхактивинода Тхакура или Бхактисиддхантха Сарасвати и которое воспринял Шрила Прабхупада для того, чтобы принести это другим.

Однажды один преданный в Америке спросил у Шрилы Радханатхи Махараджа, он сказал: “Я очень Вас уважаю, я очень Вас люблю, я хотел бы принять Вас своим шикша-гуру, у меня есть одно сомнение.” Преданный очень знающий, большой пандит, очень хорошо знает нашу сиддхантху во всех тонкостях сиддхантхи, и он сказал: “У меня есть одно маленькое сомнение: сможете ли Вы ответить на все мои вопросы, касающиеся тонкостей сиддхантхи, которые у меня есть?” Радханатха Махарадж улыбнулся и сказал, что: “Наверное, не смогу, но я точно знаю, что то, что я делаю – а я не погружаюсь слишком глубоко во все эти тонкости в силу того, что я проповедую Сознание Кришны – я точно уверен в одном – я уверен, что я делаю то, что больше всего хочет от меня Шрила Прабхупада. И поэтому твое дело, можно меня принять или не принять, но я делаю то, что больше всего нужно Шриле Прабхупаде.” И это настроение, на мой взгляд, очень важное, потому что иногда мы можем даже чем-то пренебречь для того, чтобы дать учение Кришны другим.
(15.09.2007)

Во-первых, я хотел сказать, что для меня эта книга очень важная. Я очень хотел бы всех вас попросить прочитать эту книгу, подумать над ней, изучить её. Эта книга возникла из каких-то обсуждений документа, который я там пытаюсь объяснять. Мы начали обсуждать их на Говардхане несколько лет назад, 3 или 4 года назад с членами Национального Совета Садху Махарадж, Кешава Махарадж, Ачьютатма, Кришна Таттва, Гаура Кришна Прабху, Даяван Прабху. Несколько человек собрались на Говардхане и стали обсуждать её. Вот и потом в какой-то момент в процессе обсуждений преданные попросили меня написать что-то и я стал искать в наследии Шрилы Прабхупады подтверждение каким-то своим мыслям или тому что от делал мне, я задал себе вопрос как конкретно Шрила Прабхупада реализовывал эту программу. По сути дела это его, как выразился один преданный из Америки, которому я показал этот документ и поделился с ним, он сказал, что это генетический код ИСККОН. Этот документ — это ДНК ИСККОН. То, что Шрила Прабхупада в момент зачатия закладывал в нашу организацию. Прошло 50 лет, нам нужно понять, что же вообще, какой у нас генетический код. В процессе работы над этим документом для меня очень многое прояснилось и тоже разложилось по полочкам, замысел Шрилы Прабхупады стал гораздо яснее и масштаб его видения стал гораздо яснее. Главное, что я открыл для себя очень много нового, очень много новых интересных вещей открыл для себя, думая над этим документом и читая какие-то другие программные документы Шрилы Прабхупады, пытаясь свести всё это. Я составил эту книгу таким образом, чтобы было максимально понятно, там очень много цитат Шрилы Прабхупады, но в конце я делаю какие-то конкретные выводы. На мой взгляд эта книга поможет нам объединиться в одну большую семью, потому что у нас будут, во-первых, единые ценности, которые заложены в этом документе, а во-вторых, единые цели, которые Шрила Прабхупада поставил, не придуманные нами, а взятые непосредственно из первоисточника. Поэтому я очень благодарен вам, за то, что вы читаете эту книгу и очень прошу тех, кто не читает эту книгу, так или иначе не пренебрегать этим. Эта книга может сделать очень многое для нас как для общества. (17.09.2016)

Только ради этого вы и должны встречаться, какой смысл? Если серьезно, то это очень важно. Это действительно важно. Удовлетворение, радость, счастье духовного учителя – это секрет успеха нашего, потому что духовный учитель он больше всего радуется, когда он видит или чувствует, что ученики продвигаются, что у них возникают здоровые отношения, что ценности правильные, что они служат друг другу, вот. И если мы удовлетворение духовного учителя поставим как камертон, тогда само настроение его можно будет правильно подстроить, что ли, будет более правильным. Что такое удовольствие или неудовольствие духовного учителя в нашей жизни? Индикатор того, что я делаю правильно или неправильно, того, что оно принимается Кришной или не принимается Кришной, то есть это то, каким образом мы должны смотреть на что-то. И если мы задаем себе вопрос –а нравится ли это ему или не нравится, то мы можем более правильно общаться друг с другом, делать что-то более правильно. (12.02.2017)

Сложности внутри нас, не вне нас. Какие-то процессы вне нас могут катализировать или ускорить проявления этих сложностей вовне, но на самом деле сложности все внутри нас. И если у вас нет сложностей внутри, то тогда у вас не будут сложностей и снаружи. Если у вас есть сложности внутри и вы даже не знаете о них, то эти сложности рано или поздно примут какую-то внешнюю форму и вы столкнетесь с ними, вот и все. Так что это закономерность для тех, у кого есть сложности внутри. Когда Арджуна попросил Кришну: “Кришна, покажи мне пришедших сюда сражаться злокозненных сыновей Дхритараштры, дхартараштрасйа дурбуддхер, покажи мне их”, то Кришна сказал: “Хочешь посмотреть — покажу!” И Он поставил колесницу Арджуны прямо напротив Бхишмы и Дроны, бхишма-дрона-прамукхатах, и он увидел их. Что он увидел? Он увидел привязанности у себя в сердце. Когда человек становится на духовный путь, то Кришна начинает показывать то, что есть у него в сердце и то, о чем человек сам до этого не подозревал. Когда человек просит о посвящении или начинает свой духовный путь, он говорит Кришне: “Кришна, покажи мне этих злокозненных сыновей Дхритараштры!” и у него настроение “Сейчас мы их всех порвем на части!” Кришна говорит: “Да?! Сейчас покажу тебе злокозненных сыновей Дхритараштры” и показывает самое дорогое нашему сердцу. Так что, все зависит от вас – закономерность это или не закономерность. Если ваше сердце чистое, у вас не будет никаких сложностей и ваш духовный путь будет усыпан розами без шипами или с шипами (смех). (15.09.2007)

Если преданный заботится о других преданных. Если преданный заботится об учениках, о своих духовных братьях и духовных сестрах. Если при этом преданный старается проявлять должные качества: качества смирение и терпение, и когда я вижу такого человека, который искренне старается помогать другим, не выпячивается, просто делает что-то, то у такого человека есть особое место в моем сердце. И особенно если человек старается проповедовать другим, помогает другим, воодушевляет других. Потому что наша помощь – это, прежде всего, воодушевление других. Если я вижу, что человек это делает, это самое лучшее.
И в связи с этим я два слова скажу по поводу системы координаторов, которые у нас есть. Это специальная система, которая сосредотачивает людей на том, чтобы не просто равнодушно проходить мимо других, а чтобы заботиться о других, прежде всего о духовных братьях, духовных сестрах, но также о других преданных. Варшана прабху очень много делает в этой связи. Радха-канта, Нама Чинтамани, Индира, Према Санкиртан. Так или иначе, все те, кто заботится. И это очень важно для меня, потому что иногда я чувствую, что что-то не так с этим человеком. Кришна из сердца говорит. Иногда я звоню человеку просто так, что-то мне подсказывает. Но, как правило, я нуждаюсь в помощи в этом отношении. Координатор кто? Это старший друг, товарищ или просто внимательный человек, который может увидеть, что что-то не то у человека.
У меня есть удивительная привилегия, и я стараюсь пользоваться ей правильно. Несколько слов адресных человеку могут очень сильно ему помочь. Если другой человек будет ему помогать, то ему нужно, может быть, столько слов сказать и столько усилий сделать. Но у меня, как у духовного учителя, как бы есть особое место в сердце учеников, и обязательно нужно этим пользоваться. И координатор – это тот, кто помогает другим, и когда он видит, что нужно мое вмешательство, он сообщает мне, и мне это очень важно. Это крайне важно мне, потому что мне удалось очень многим людям помочь именно потому что рядом были какие-то люди, которые видели, что у человека возникли какие-то проблемы и мне удалось как-то помочь этому человеку. Вот, иначе говоря, это система – та же самая система заботы. Не хочется параллельные вещи делать, но с другой стороны, это всего лишь на всего некое дополнение к тому, что делается итак в бхакти-врикше или в наставнической системе, и всегда хорошо, чтобы было несколько уровней этой заботы. Вот, поэтому это очень важно, и очень важно, что мне многие люди в этом помогают, и я очень благодарен тем, кто мне конкретно в этом помогает, особенно тем, кто эту систему отлаживает, в частности, Варшана прабху и другие. (29.01.2015)

Но главное – это очень важно, безусловно, — мне очень хотелось бы, чтобы вы как-то проповедовали, помогали друг другу, помогали другим преданным в общении, заботились друг о друге, потому что это деятельность, которая приводит к духовному росту. В конце концов этот проект в каком-то смысле индикатор, показатель нашей зрелости какой-то, насколько мы, как организация, сможет стать зрелой, единой, сплоченной, с целями, которые мы будем достигать. Потому что сейчас она у нас очень разобщенная, это такое облако людей, не принявших на себя, в общем-то, серьезных обязательств, духовных потребителей в большей или меньшей степени. Хотя, она на самом деле, в значительной степени лучше многих других организаций в этом отношении, каких-то религиозных или духовных, но тем не менее, тут очень много остается еще делать, в смысле ответственности, сплоченности, какой-то поддержки. Потому что деньги – это всего лишь навсего побочный продукт, проявление других вещей. Если в организации есть сильная этика, хорошая атмосфера, семья, деньги приходят сами… Если мы ставим во главу угла деньги, то это совершенно не тот путь. Деньги всегда следствие – следствие нужности, следствие этических норм, это все равно результат того, что люди дхарму свою исполняли. Но если человек какие-то обязательства принимает, то это тоже делает его ответственным, в том числе финансово, как-то закрепляет его, направляет мысли в нужном направлении, так что не нужно противопоставлять материальное – духовное.
Но мое главное послание – мне очень хочется видеть, чтобы преданные прогрессировали и становились зрелее, это главная задача. На самом деле, проект храма – это тоже не самоцель, это средство. И естественно, это моя возможность и ваша возможность служить Шриле Прабхупаде и его миссии, но в конце концов … Когда один распространитель книг у Шрилы Прабхупады спросил: „Шрила Прабхупада, что Вам больше всего от меня хочется?”, ожидая, что он скажет: „Распространяй как можно больше книг.” „Больше всего мне хочется, чтобы у вас была чистая любовь к Кришне.” То есть, все, что мы делаем, все остальное, должно служить этой цели. Если мы забываем об этом и происходит подмена цели, вторичного … А строить храм легче, чем стать чистым преданным, даже такой сложный. Поэтому все равно главное – это все то, что мы делаем для того, чтобы сердце наше очистилось. Главное – это все то, что мы делаем для того, чтобы помочь другим очистить сердце. Я очень радуюсь этому, когда я вижу, что человек становится зрелее, ответственнее, мудрее, глубже в своем отношении к духовной практике, это самое большое счастье. (15.06.2008)